Minda Akob

Dapatkan Buku-Buku Saya Terbitan Karya Bestari

2012-01-05T16:40:00.002+08:00

Di Karnival Buku dan Festival Penulis Buku Grup Karangkraf

Pada 27-29 Januari 2012

Di Kompleks Kumpulan Media Karangkraf

Seksyen 15, Shah Alam

Hubungi Zulia - 03-51013649 untuk jualan di sekolah.

Hubungi: Rojana Md Nor - 019-2260713 untuk pertanyaan mengenai Karangkraf Mall

E-mel untuk menjadi pengedar buku: promogrupbuku @ karangkraf.com

Hubungi Eksekutif pengedaran ini sekiranya tidak terdapat buku-buku kami di kedai:

Pantai Timur/ Central: Halim (019-2886263) & Raqib (013-6554415)

Utara/ Central: Hanapi (019-2297371) & Saiful Azlan (012-3412411)

Selatan/ Central: Azam (012-9897565) & Ibrahim (013-3330591)

Mega Bookstores/ MPH, Kinokuniya, Boarders, Popular: Fadzli@Apai (019-6222839)

Sabah, Sarawak & Luar Malaysia: 03-5101 3683/84 (Liza).

KEJAMKAH CARA PENYEMBELIHAN UMAT ISLAM?

2011-12-18T11:54:00.005+08:00

Pada akhir bulan Jun lalu kita digemparkan dengan laporan bahawa Dewan Rakyat Belanda telah meluluskan rang undang-undang untuk mengharamkan penyembelihan haiwan di negara itu. Undang-undang itu menetapkan haiwan yang akan disembelih perlu berada dalam keadaan tidak sedar iaitu satu kaedah yang berbeza dengan cara penyembelihan Islam. Akhbar Sinar Harian melaporkan bahawa Ketua Parti Hak Asasi Haiwan di Belanda, Marianne Thieme secara biadap menuduh kaedah penyembelihan Islam menyebabkan kesakitan kepada haiwan dan menegaskan kebebasan agama perlu dihadkan. Begitulah tanggapan dunia barat terhadap kaedah penyembelihan yang dilakukan umat Islam yang dilihat kejam kerana banyak darah tertumpah ke bumi terutamanya ketika amalan korban pada Hari Raya Aidiladha. Benarkah dakwaan ini?

Islam pada dasarnya menganjurkan umatnya untuk hidup secara aman, penuh kesederhanaan dan mengarahkan penganutnya untuk sentiasa membuat kebaikan sesama manusia dan makhluk-makhluk Allah yang lain di atas muka bumi ini. Sebagai contoh Syaddad bin Aus r.a pernah berkata : “Dua perkara yang aku hafal daripada Nabi s.a.w., baginda berkata : Sesungguhnya Allah mewajibkan berbuat baik (ihsan) ke atas segala sesuatu. Jika anda membunuh maka berbuat ihsanlah dalam cara membunuh dan jika anda menyembelih maka berbuat ihsanlah dalam cara menyembelih, dan hendaklah anda menajamkan pisaunya dan mempermudahkan penyembelihan itu.” (Hadis riwayat Imam Muslim) Beginilah Islam mengatur umatnya agar mempermudahkan urusan penyembelihan haiwan dengan mensyaratkan agar terlebih dahulu mengasah alat yang bakal digunakan supaya tidak menyiksa haiwan tersebut. Alat yang digunakan di dalam proses penyembelihan itu mestilah tajam agar mudah untuk memotong ketiga-tiga urat atau saluran dileher haiwan tersebut iaitu saluran pernafasan, saluran makanan serta dua saluran pembuluh darah. Bukan sekadar itu, Islam turut memakruhkan umatnya mengasah pisau dihadapan haiwan yang bakal disembelih tersebut. Daripada Ibnu Abbas r.a dia berkata: “Rasulullah s.a.w. melihat seorang lelaki yang meletakkan kakinya di atas pipi (sisi) kambing dalam keadaan dia mengasah pisaunya sedangkan kambing tersebut memandang kepadanya, maka baginda mengatakan: "Perbuatan seperti ini tidak boleh diterima. Apakah engkau ingin benar-benar mematikannya. (dalam riwayat lain : Apakah engkau ingin mematikannya dengan beberapa kematian)." (Hadis riwayat Imam al-Baihaqi) Beginilah telitinya Islam dalam mencorakkan adab umatnya terhadap haiwan yang bakal disembelih. Oleh itu adakah wajar Islam dituduh sebagai agama yang kejam terhadap haiwan?

Islam mewajibkan penyembelihan haiwan yang hendak dijadikan makanan. Firman Allah s.w.t.: “Maka makanlah haiwan (yang halal) yang disebut nama Allah ketika menyembelihnya, jika kamu beriman kepada ayat-ayatnya” (Surah al-An’aam, ayat 118). Antara tujuan penyembelihan ini adalah untuk mengeluarkan darah haiwan tersebut. Fakta saintifik membuktikan bahawa darah adalah medium terbaik bagi mikro organisma membiak. Justeru timbul persolan, kenapa tidak dipenggal sahaja kepala haiwan tersebut agar mempercepatkan poses pengaliran keluar darah haiwan tersebut? Ini adalah kerana sekiranya dipenggal kepala haiwan tersebut, ia akan menyebabkan saraf tunjang (spinal cord) terputus dan degupan jantung haiwan tersebut akan terhenti secara mendadak. Ini sebenarnya akan menyekat aliran darah keluar dari haiwan tersebut. Aliran darah yang sempurna dari haiwan yang disembelih tersebut turut menyebabkan daging akan kekal segar lebih lama.

Kita kembali kepada persoalan adakah kaedah penyembelihan secara Islam ini merupakan kaedah yang menyiksa haiwan. Kajian sebenarnya pernah dilaksanakan oleh Profesor Willhelm Schulze dan Dr. Hazem dari University of Veterinary Medicine Hanover. Beliau telah meletakkan alat untuk mengesan perasaan sakit Electroencephalograph (EEG) di permukaan otak dan alat untuk merakam degupan jantung Electrocardiogram (ECG) keatas haiwan yang bakal disembelih itu. Hasil kajian mereka telah membuktikan bahawa kaedah penyembelihan cara Islam ini sebenarnya tidak zalim. Pada detik-detik awal selepas lembu disembelih iaitu setelah ketiga saluran di leher telah terputus, EEG tidak menunjukkan sebarang perubahan graf. Ini menunjukkan haiwan itu tidak mengalami sebarang kesakitan secara tiba-tiba selepas penyembelihan. Kemudian, dalam masa 10 saat EEG merekodkan keadaan yang dinamakan sebagai ‘deep sleep’ di mana, haiwan mengalami keadaan tidak sedarkan diri kesan dari darah yang mengalir keluar dari tubuh haiwan itu. Bacaan ECG pula meningkat menunjukkan aktiviti jantung semakin aktif kerana pengaliran keluar darah. Dalam masa tidak lebih dari 23 saat bacaan ECG terus meningkat selari dengan peningkatan kadar pengeluaran darah manakala EEG pula pada paras 0 yang menunjukkan haiwan tersebut langsung tidak menunjukkan tanda-tanda kesakitan.

Haiwan tersebut tidak mengalami kesakitan kerana kerana penyembelihan tersebut telah memutuskan saluran serta saraf yang mengalirkan darah ke saraf otak yang bertanggungjawab untuk membawa perasaan sakit. Oleh itu jika tiada kesakitan kenapa haiwan tersebut menggelupur setelah disembelih? Menurut Profesor Schulze dan Dr. Hazem haiwan tersebut menggelupur bukan kerana sakit tetapi disebabkan oleh penegangan dan pengenduran otot yang kekurangan darah disebabkan pengaliran darah keluar dari badan haiwan tersebut.
Kajian yang sama turut membuktikan bahawa kaedah barat yang kononnya paling berperikemanusiaan iaitu meletakkan haiwan dalam keadaan tidak sedar sebelum disembelih dengan mengenakan rejatan elektrik, memukul kepala haiwan tersebut atau cara-cara lain sebenarnya lebih menyakiti haiwan tersebut. Kadar EEG meningkat dengan begitu tinggi kerana tekanan rasa sakit yang keterlaluan ketika haiwan tersebut dipukul dikepalanya menerusi kaedah penembakan bola logam (Captive Bolt Pistol-CBP). Bacaan ECG pula menurun pada tahap yang paling rendah menunjukkan jantung terhenti berdegup. Ini menyebabkan tidak banyak darah yang mengalir keluar dari badan haiwan tersebut setelah disembelih sehingga terkumpulnya banyak darah beku dalam daging haiwan tersebut.

Bukan sekadar kaedah CBP yang mengenakan hentakan kuat ke kepala lembu itu menyiksa haiwan tersebut, bahkan ia merupkan antara faktor yang menyebabkan tersebarnya wabak Lembu Gila (Mad Cow Disease) sebagaimana kajian yang telah dilakukan oleh Texas A&M University dan Canadian Food Inspection Agency. Tisu otak dan saraf tunjang merupakan bahagian yang paling terjejas teruk apabila haiwan itu dijangkiti penyakit lembu gila. Kaedah CBP ini boleh menyebab tisu otak hancur dan bertaburan sehingga menyebabkan bakteria penyakit lembu gila akan merebak ke daging.

Ternyata kaedah penyembelihan Islam merupakan cara yang terbaik, paling berperikemanusiaan dan paling bersih serta berkualiti. Ternyata tuduhan-tuduhan yang dilemparkan oleh golongan aktivis hak asasi haiwan di barat adalah tidak benar bahkan tidak adil terhadap umat Islam. Sekilas pandang tindakan dewan rakyat Belanda mahupun dunia barat yang memandang negatif terhadap kaedah penyembelihan umat Islam nampak seolah peradaban barat begitu prihatin terhadap hak asasi haiwan, namun apa yang menghairankan di sisi lain mereka agak sambil lewa dalam menentang kekejaman yang telah dilakukan oleh rejim Zionis terhadap umat Islam di Palestin. Adakah penderitaan seekor lembu yang jelas merupakan sumber makanan ketika disembelih adalah lebih penting untuk dipertahankan berbanding nyawa umat Islam?

Selamat Menyambut Eid' al-Adha 2011M/1432H

2011-11-04T19:42:00.000+08:00

PENYAKIT MATERIALISTIK DI KALANGAN PENDAKWAH

2011-09-27T22:04:00.002+08:00

Melaksanakan urusan dakwah iaitu mengajak manusia menuju kepada perintah Allah dan Rasul-Nya merupakan suatu ibadah yang agung dan dituntut oleh syarak. Firman Allah SWT: “Siapakah yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru menuju Allah, mengerjakan amal yang soleh dan berkata: “Sesungguhnya aku termasuk orang-orang yang berserah diri”. (Fushshilat:33). Oleh itu ia harus dilakukan dengan penuh keikhlasan demi untuk mencapai keredhaan Allah SWT tanpa mengharapkan sebarang balasan berupa wang ringgit, harta benda atau untuk meraih jawatan.

Saya terkenangkan nasihat yang diberikan oleh guru penulis Ustaz Abu Farooq yang mana beliau setelah tamat pengajian beliau di Timur Tengah dan kembali ke Malaysia beliau memfokuskan diri untuk mengukuhkan kedudukan ekonomi beliau dan keluarga terlebih dahulu sebelum terjun ke dalam bidang dakwah secara serius. Ini adalah kerana beliau tidak mahu bergantung hidup menerusi urusan dakwah atau menjadikannya sebagai profesion untuk menyara keluarga beliau. Menurut Ustaz Abu Farooq dengan meletakan urusan dakwah sebagai satu-satunya sumber pendapatan sedikit sebanyak ia mampu mencemar keikhlasan seseorang itu dalam melaksanakan ibadah yang amat mulia ini. Adakah ia dilaksanakan kerana ingin mencapai keredhaan Allah SWT atau adakah kerana mengejar harta dunia? Tambah beliau lagi urusan dakwah ini wajib dilaksanakan dengan meletakkan al-Qur’an dan al-Sunnah sebagai sumber ilmu yang hendak disebarkan walaupun ia menentang arus pandangan orang ramai di kalangan masyarakat. Sekiranya urusan ini dijadikan sumber kewangan maka seseorang pendakwah itu berkemungkinan untuk memiliki kecenderungan bagi menyesuaikan bahan-bahan dakwah mereka agar selari dengan pandangan orang ramai dan membelakangi kebenaran. Seandainya bahan dakwah tersebut melawan arus maka ia bakal menjejaskan jumlah jemputan ceramah yang diterima bahkan mungkin digam. Berkurangnya jemputan ceramah akan menyebabkan berkurangnya jumlah upah yang diterima dan ini pasti akan menjejaskan pendapatan seseorang pendakwah yang menjadikannya sebagai sumber ekonomi.

Adalah penting bagi seluruh pendakwah atau penceramah untuk memahami bahawa urusan yang mulia ini akan menjadi sia-sia sekiranya ia dilaksanakan demi untuk mencapai keuntungan berbentuk material sahaja. Rasulullah s.a.w. bersabda: “Sesungguhnya Allah tidak akan menerima dari semua jenis amalan kecuali yang murni (ikhlas) untuk-Nya dan untuk mencari wajah-Nya.” (Hadis riwayat Imam al-Nasa’i)

Berlandaskan faktor inilah kita melihat bahawa Rasulullah s.a.w. tidak pernah meminta sebarang upah dalam mengajak umatnya kepada ajaran Islam. Allah SWT berfirman: “Katakanlah (hai Muhammad): “Aku tidak meminta upah sedikit pun kepadamu atas dakwahku; dan bukanlah aku termasuk orang-orang yang mengada-adakan. Al-Qur'an ini tidak lain hanyalah peringatan bagi semesta alam.” (Shad : 86-87)

Terdapat segelintir golongan pendakwah yang menetapkan harga bagi ceramah-ceramah yang mereka sampaikan atau kertas kerja-kertas kerja yang ingin mereka bentangkan. Upah berbentuk wang di dalam sampul surat atau cek yang diberikan oleh pihak penganjur selepas majlis dijadikan sumber motivasi yang paling utama dalam melaksanakan urusan dakwah. Sekiranya banyak jumlah wang yang diterima maka semakin rajinlah pendakwah tersebut untuk memenuhi jemputan penganjur tersebut. Sekiranya sedikit pula ganjarannya atau tiada upah yang ditawarkan maka semakin keraplah majlis-majlis ilmu tersebut dibatalkan bahkan ditolak atas permintaan pendakwah tersebut kerana beliau memberikan keutamaan kepada majlis-majlis yang lebih lumayan pulangannya.

Justeru sekiranya ada dikalangan pendakwah kita yang dihinggapi dengan penyakit materialistik sebegini hendaklah mereka memperbetulkan niat mereka. Artikel ini bukan bertujuan untuk mengharamkan para pendakwah dari menerima upah. Sekiranya seseorang itu berdakwah dengan cara yang benar dan ikhlas lalu kemudian dia diberi upah sedangkan dia tidak mengharapkannya atau tidak memintanya kerana niatnya hanya untuk menyebarkan perintah Allah SWT dan Rasul-Nya maka dalam konteks ini tidaklah menjadi suatu kesalahan bagi pendakwah tersebut untuk menerimanya. Saidina Umar r.a berkata: “Dahulu Rasulullah s.a.w. memberikan pemberian kepadaku, kemudian aku mengatakan: “Berikan kepada orang yang lebih miskin daripadaku.” Maka baginda s.a.w. bersabda: “Ambillah itu! Jika datang kepadamu sesuatu dari harta ini, sedangkan engkau tidak memperhatikan (iaitu tidak mengharapkannya) dan tidak meminta, maka ambillah itu! Dan yang tidak, maka janganlah engkau mengikuti hawa nafsumu terhadapnya!” (Hadis riwayat Imam al-Bukhari)

Kebelakangan ini pusat-pusat rawatan Islam bercambah dengan begitu pesat sekali. Di antara metod utama yang digunakan oleh pusat-pusat ialah pembacaan ruqyah atau jampi-jampi yang kebanyakannya digunakan untuk merawati kes-kes gangguan sihir dan jin. Tentu sekali usaha mereka yang melaksanakan ruqyah ini sekiranya ikhlas untuk membantu dan untuk mencapai keredhaan Allah SWT merupakan suatu amalan yang soleh. Menurut Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah didalam Majmu’ al-Fatawa: “Ini termasuk amalan yang paling afdal, ia adalah amalan para Nabi dan orang-orang yang soleh. Ini adalah kerana para Nabi dan orang-orang yang soleh senantiasa mencegah setan-setan dari (mengganggu) anak Adam, dengan cara yang Allah dan Rasul-Nya izinkan. Sebagaimana yang dilakukan oleh Al-Masih (Nabi Isa a.s.) dan sebagaimana yang dilakukan oleh Nabi kita, Muhammad saw”

Ruqyah yang kita maksudkan disini adalah jampi-jampi yang selari dengan syarak bukan jampi serapah yang diamalkan oleh golongan bomoh dan pawang yang tidak difahami maksudnya bahkan mengandungi perkataan-perkataan yang diharamkan. Ruqyah yang selari dengan syari’at adalah jampi-jampi yang menggunakan perkataan-perkataan yang boleh difahami dan tidak bercanggah dengan syarak atau mencemari akidah. Ruqyah yang afdal adalah menggunakan ayat-ayat al-Qur’an dan doa-doa bersumberkan hadis-hadis Rasulullah saw.

Namun apa yang sedikit menggusarkan adalah tindakan sesetengah pihak yang mengkomersial upacara ruqyah ini sehingga ia dijadikan profesion sehingga meninggalkan pekerjaan tetap mereka. Bahkan ada sesetengah dari kalangan mereka yang mengabaikan untuk mendalami ilmu-ilmu agama yang selama ini mereka menekuninya dan melalaikan urusan dakwah untuk mendidik masyarakat kerana terlalu disibukkan dengan aktiviti di pusat-pusat rawatan mereka yang dapat menjana pendapatan yang mewah. Segelintir dari pengusaha pusat rawatan Islam ini mengenakan caj yang mahal sehingga menyusahkan golongan yang miskin. Sekiranya kita mengkaji perjalanan hidup Rasulullah saw, para sahabat baginda serta para ulamak besar Ahlus Sunnah wal Jamaah kita tidak akan menjumpai daripada kalangan mereka yang membuka pusat-pusat rawatan ruqyah atau menjadikannya sebagai pekerjaan tetap walaupun keperluan untuk merawat sihir atau gangguan jin turut wujud pada zaman mereka.

Mereka yang melakukan upacara ruqyah lalu meminta upah darinya maka terdapat celaan daripada Rasulullah saw terhadap perbuatan tersebut. Baginsa bersabda: “Barangsiapa membaca al-Qur’an, hendaklah dia meminta pahalanya kepada Allah. Sesungguhnya akan datang kelak sebuah kaum yang membaca al-Qur’an lalu mereka meminta (harta) manusia dengan al-Qur’an.” (Hadis riwayat Imam Ahmad).

Namun sekiranya upacara ruqyah itu dilakukan ikhlas untuk membantu para pesakit dan untuk mencapai kemuliaan di sisi Allah SWT tanpa mengharapkan sebarang bentuk balasan dari pesakit, namun pesakit tersebut atau ahli keluarganya dengan ikhlas memberi upah maka tidaklah menjadi kesalahan untuk menerimanya. Pernah terjadi pada zaman Nabi saw, seorang sahabat Nabi saw telah menggunakan surah al-Fatihah sebagai jampi kepada seorang yang terkena sengat binatang berbisa. Untuk rawatan tersebut beliau telah menerima sejumlah ekor kambing untuk dirinya berserta rombongannya sebagai upah. Maka timbul kekeliruan dikalangan mereka sama ada boleh menerima serta membahagikan kambing-kambing tersebut sesama mereka lalu setibanya mereka di Madinah mereka berjumpa Rasulullah saw untuk mendapatkan pandangan baginda. Maka sabda Rasulullah saw: “Apakah yang membuatmu tahu bahawa itu (iaitu surah al-Fatihah) adalah ruqyah (jampi)? Kemudian baginda bersabda: “Sesungguhnya kamu benar. Bahagikanlah (kambing-kambing tersebut) dan berilah kepadaku satu bahagian.” Lantas Nabi pun tertawa.” (Hadis riwayat Imam al-Bukhari)

Apa yang dapat kita simpulkan di sini adalah penting untuk para pendakwah meluruskan semula niat mereka dalam melaksanakan aktiviti-aktiviti dakwah mereka. Dakwah mengajak umat manusia kepada ajaran Allah dan Rasul-nya merupakan tugas utama bagi para Rasul dan pendakwah yang meneruskan warisan ini tentulah memiliki kedudukan yang mulia di sisi Allah SWT. Janganlah tugas yang suci ini dicemari dengan sikap materialistik yang akhirnya menjejaskan keikhlasan seseorang pendakwah dan menyebabkan usaha mulia mereka itu tidak diterima oleh Allah SWT sebagai amalan soleh.

Selamat Hari Raya Aidilfitri dari Akob dan keluarga

2011-08-28T15:37:00.001+08:00

Jumpa Akob di MPH Alamanda Putrajaya

2011-06-30T15:26:00.000+08:00

Jom Ke Liqa' Sanawi AFN2011

2011-06-30T15:24:00.000+08:00

Akbar ILUVISLAM edisi 10 - 16 Jun 2011 : Wawancara bersama akob

2011-06-08T19:47:00.004+08:00

Dapatkan akhbar ILUVISLAM yang akan mula dipasarkan Jumaat ini (10hb June 2011)

MESTI BELI : Majalah i Bulan June 2010

2011-05-28T22:39:00.002+08:00

PROMO BUKU : MANISNYA IMAN

2011-05-28T22:35:00.000+08:00

MANISNYA IMAN : Kini telah berada di pasaran

2011-05-05T20:25:00.000+08:00

Gambar di Pesta Buku Antarabangsa KL

2011-05-02T20:28:00.003+08:00

Pakej Menarik Karya Bestari Sempena Pesta Buku Antarbangsa KL 2011

2011-04-21T22:03:00.002+08:00

PAKEJ JIMAT : Harga Runtuh sempena Pesta Buku Antarabangsa KL 2011

2011-04-20T19:54:00.003+08:00

Dapatkan buku terbaru akob MANISNYA IMAN dengan harga yang lebih murah

Jom jumpa akob di Pesta Buku Antarabangsa Kuala Lumpur 2011

2011-04-19T19:54:00.001+08:00

BUKU TERBARU AKOB : MANISNYA IMAN

2011-04-14T15:26:00.002+08:00

DAPATKAN DI PESTA BUKU ANTARABANGSA KUALA LUMPUR 2011 NANTI.

GRUP ...MEDIA KARANGKRAF, DEWAN TUN ISMAIL PWTC

JANGAN KETINGGALAN..

BUKU: MANISNYA IMAN
BRAND: KARYA BESTARI
PENULIS:MOHD YAAKUB MOHD YUNUS
SIRI: SOAL JAWAB
HALAMAN: 464
HARGA RM19.90
ISBN: 978-967-86-0371-3

INTRO:

“Kita ini hanyalah perantau dunia yang pasti akan pulang semula ke pangkuan-NYA. Dunia ini hanyalah ladang bagi meraih keberkatan dan keredhaan-NYA di akhirat sana. Sedarilah... apa jua yang kita fikirkan, apa jua yang kita lakukan, imanlah yang pasti menjadi tunjang haluan. Maka, coraklah iman sesungguhnya agar selari dengan perintah ILAHI. Iman ini tidaklah mudah dicari, namun usaha ke arahnya tetap dikira sebagai ibadat yang bermanfaat di
kemudian hari.”

SINOPSIS:
Manisnya Iman... tunjang pengabdian diri kepada ILAHI. Dengannya, pastilah hati menyerah pada-NYA. Dan itulah matlamat utama penciptaan manusia. Iman itu pula bukanlah sesuatu yang mudah dicari atau diwarisi, melainkan usaha dan tawakal berterusan tetap ditagih pada setiap gerak laku hamba-NYA.

Iman itu dikecapi hasil amalan yang berlandaskan keyakinan pada ILAHI. Keyakinan ini hadir berpaksikan kefahaman ilmu warisan-NYA yang luas. Hasilnya, kepelbagaian pendapat dirai, selagi berada dalam kerangka al-Quran dan sunnah yang benar. Sudah termaktub janji Rasulullah bahawa kedua-dua wahyu inilah sumber kebenaran hakiki kepada manusia. Lihatlah... betapa Islam itu luas lagi memudahkan umatnya.

Naskhah ini membawa kita menyelami isu-isu semasa yang melingkari kehidupan seharian. Ia merangkumi perkara berkaitan ibadat, akhlak, fahaman, akidah dan umum di mana penyampaiannya dibuat secara ringkas dan padat. Renungilah... moga kemanisan iman itu dapat dirasai bersama.

Manisnya iman membawa kita menyelami perbahasan-perbahasan berikut:

* Hukum Menyambut Tahun Baru
* Siapakah Ahli Sunnah Wal Jamaah?
* Arus Perdana Sebagai Mazhab Baharu?
* Marah : Antara yang Tercela dan Terpuji
* Hilangkan Penghalang Termakbulnya Doa
* Nikmat Ketika Sakit
* Mimpi : Modal Menjual Agama
* Tinggalkan Profesion Mengumpat
* Ilmu Astrologi Mencemari Kemurnian Tauhid
* Kisah Perkahwinan Rasulullah dengan Zainab

Jom Ke Pesta Buku Antarabagsa KL 2011

2011-04-07T16:02:00.000+08:00

Majalah i Edisi ke 100 (Februari 2011) ISU SYI'AH

2011-01-31T14:47:00.001+08:00

Jom Ke Karnival Karangkraf - Seronoknya Membaca

2011-01-25T20:03:00.001+08:00

Dapatkan Buku-Buku Akob di Karnival Karangkraf

2011-01-21T11:02:00.004+08:00

Dapatkan buku-buku Akob dengan harga RUNTUH di KARNIVAL KARANGKRAF bertempat di KOMPLEKS KUMPULAN MEDIA KARANGKRAF, Lot 2 Jalan Sepana 15/3, Seksyen 15 Shah Alam pada 28 - 30 Januari 2011 pada jam 9.00 pagi - 6.00 petang!

Konsep Nur Muhammad

2010-12-27T16:27:00.002+08:00

Menyingkap Rahsia Di Sebalik Kejadian Nur Muhammad
Oleh : Maulana Muhammad Asri Yusuf

SUMBER : www.darulkautsar.net

CERAMAH MP3 : http://www.darulkautsar.net/flowplayer/player.php?file=http://www.darulkautsar.net/content_images/1/04_PemurnianAkidah/Tasawwuf/NurMuhammad.mp3

1. Pengenalan

Banyak sekali terdapat dalam kitab-kitab tasauf, sirah dan maulid kenyataan yang menunjukkan bahawa kejadian pertama alam semesta ini adalah Nur Muhammad. Kenyataan seperti ini telah menimbulkan banyak pula fahaman-fahaman lain berhubung dengan Rasulullah s.a.w seperti Rasulullah s.a.w. tidak mempunyai bayang, tergila-gilanya perempuan-perempuan kepada ayahanda Nabi s.a.w. ketika Nur Muhammad dikatakan memancar di dahinya sampai membawa mereka mati dan sebagainya.

Ia juga mendekatkan kepada konsep Nur Panjthan (Nabi Muhammad, Ali, Fatimah, Hasan dan Husain) yang dikatakan berlegar-legar mengelilingi arasy sebelum kejadian alam semesta selama 50,000 tahun mengikut ajaran Syiah. Ia juga merupakan punca kesesatan golongan Barelwi yang mempercayai bahawa Nabi Muhammad bukannya seorang manusia biasa dari segi kejadian asalnya tetapi kejadiannya berbeza dari yang lain kerana ia adalah Nur yang terpancar daripada nur Allah. Untuk ini banyak sekali ayat-ayat Al-Quran ditakwilkan dengan sewenang-wenangnya dan banyak pula hadis-hadis yang sahih diketepikan atau diabaikan langsung.

Walaupun pengarang kitab-kitab sirah dan maulid dan juga pengarang-pengarang kitab-kitab tasauf itu mengemukakan riwayat tentang Nur Muhammad tetapi tidak pula mereka menyatakan sanadnya, di samping tidak diketahui langsung punca-puncanya yang boleh dipertanggungjawabkan. Kalaupun ada hanya satu hadis yang dikatakan telah dikemukakan oleh Abdul Razak dalam “Musannaf”nya, InsyaAllah akan diterangkan kemudian. Tetapi anehnya banyak lagi perincian yang tidak terdapat di dalam hadis Abdul Razak itu tentang Nur Muhammad dapat kita lihat dalam riwayat-riwayat yang dikemukakan mereka. Sebagai contohnya, dapat kita lihat pada muka surat pertama lagi daripada kitab “Madariju As-Suud” karangan Muhammad Nawawi Bantan, syarah kepada kitab Maulid Nabawi karangan Syed Jaafar yang lebih dikenali sebagai “Al Barzanji”. Kitab tersebut dibuka dengan puji-pujian kepada Allah yang telah memulakan wujud ini dengan Nur Muhammad yang meresap dalam segala perkara yang ditakdirkan Allah sebelum diciptanya langit dan bumi selama 50,000 tahun.

2. Nur Muhammad Versi Ka’bul Akhbar

Kata Ka’bul Akhbar, “Bila Allah hendak menjadikan sekelian maujudat dengan merendahkan bumi dan meninggikan langit-langit, maka Dia menggenggam satu genggaman daripada NurNya. Diapun berkata kepada segenggam NurNya itu, “Jadilah engkau Muhammad”. Maka iapun menjadi satu tiang daripada Nur yang berkilau-kilau sampai daripada hijab kegelapan lalu Nur itupun bersujud seraya berkata “Segala puji bagi Allah”. Maka Allah berfirman, “Untuk itulah Kuciptakan engkau dan Kunamakan engkau Muhammad. Daripadamulah Aku memulakan kejadian makhluk ini dan denganmulah Aku menyudahi Rasul-Rasul”. Kemudian sesungguhnya Allah membahagikan NurNya itu kepada 4 bahagian pula. Daripada bahagian pertama dijadikanNya Lauh (Luh Mahfuz), daripada yang kedua dijadikan nya Qalam. Kemudian Allah berfirma kepada Qalam, “Tulislah”. Maka menggeletarlah Qalam itu selama 1,000 tahun justeru hebatnya perintah Allah kepadanya itu. Kemudian Qalam berkata, “Apakah yang perlu kutulis? Allah berfirman, “Tulislah Laailaha illallah Muhammadun Rasulullah”. Maka Qalam itu pun menulislah apa yang diperintahkan dan setelah itu ia mengikut ilmu Allah (dengan menulis) berhubung dengan makhlukNya.

Qalam menulis, “Wahai anak-anak Adam daripada sulbinya! Sesiapa yang taat kepada Allah akan dimasukkanNya ke dalam syurga dan sesiapa yang derhaka kepada Allah akan dimasukkanNya ke dalam neraka. Wahai ummat Nuh! Sesiapa yang taat kepada Allah akan dimasukkanNya ke dalam syurga dan sesiapa yang derhaka akan dimasukkanNya ke dalam neraka. Wahai ummat Ibrahim! Sesiapa yang taat kepada Allah akan dimasukkanNya ke dalam syurga dan sesiapa yang derhaka akan dimasukkanNya ke dalam neraka. Wahai ummat Musa! Sesiapa yang taat kepada Allah akan dimasukkanNya ke dalam syurga dan sesiapa yang derhaka akan dimasukkanNya ke dalam neraka. Wahai ummat Muhammad! Sesiapa yang taat kepada Allah akan dimasukkanNya ke dalam syurga dan sesiapa yang derhaka kepada Allah…..” Qalam sudah hampir menulis akan dimasukkanNya ke dalam neraka tiba-tiba terdengar seruan daripada Tuhan Yang Maha Tinggi, “Wahai Qalam! Beradablah”. Maka pecahlah Qalam itu kerana kehebatan Allah dan tertulis noktah dengan tangan Qudrat . Kerana itulah pada kebiasaannya setiap qalam tidak menulis melainkan dalam keadaan terpecah-pecah dan berbintik-bintik dan tuhanpun berkata kepadanya, “Tulislah ummat yang berdosa dan Tuhan Yang Pengampun”.

Kemudian daripada bahagian yang ketiga daripada Nur Muhammad itu Allah menjadikan arasy. Bahagian keempat pula dibahagikan kepada empat bahagian. Yang pertama daripadanya dijadikan Akal dan yang kedua dijadikan Ma’rifat dan yang ketiga dijadikan Nur Arasy, Cahaya Penglihatan dan Cahaya Siang. Semua Nur-Nur ini adalah daripada Nur Muhammad. Oleh itu Nur Muhammad adalah makhluk yang terawal dari segala-galanya yang dijadikan Tuhan.

Sementara bahagian yang keempat daripada empat bahagian itu pula disimpan di bawah arasy sehingga Allah `Azzawajalla menjadikan Adam dan diperintahkan malaikat supaya bersujud kepadanya.

Adam dimasukkan ke dalam syurga, ketika itu malaikat berdiri di bahagian belakang Adam bersaf-saf. Mereka memandang kepada Nur Muhammad lalu berkatalah Adam, “Wahai Tuhan! Kenapakah malaikat ini berdiri di belakangku bersaf-saf?” Allah berkata, “Wahai Adam! Mereka memandang kepada Nur Kekasihku (Muhammad) penyudah sekelian Rasul yang akan Ku keluarkan daripada belakangmu.” Berkatalah Adam, “Wahai Tuhan! Letakkanlah Nur itu di sebelah hadapanku supaya malaikat mengadapku.” Maka Allahpun meletakkannya di dahinya. Pada ketika itu para malaikat pun berdiri mengadap wajah Adam lalu Adam pun berkata “Wahai Tuhan! Letakkanlah Nur ini di suatu tempat yang dapat aku melihatnya”. Maka Allahpun meletakkan Nur Muhammad itu di jari telunjuknya.

Adam melihat kepada kecantikan Nur itu, maka bertambah-tambahlah kecantikan dan serinya. Adam mendengar Nur itu bertasbih dengan tasbih yang agung. Kemudian Nur itu berpindah daripada Adam kepada Hawa. Adam melihat Nur itu pada wajah Hawa bagai matahari yang bersinar-sinar. Kemudian Hawa melahirkan Rasul yang mula-mula daripada anak Adam iaitu Syith. Maka hilanglah Nur itu daripada wajah Hawa, berpindah pulalah ia kepada Syith. Adam meminta kepada Syith agar tidak diletakkannya Nur itu melainkan pada perempuan-perempuan yang suci.

Kemudian terus berpindah-pindahlah Nur itu daripada seorang lelaki mulia kepada seorang lelaki mulia yang lain dan daripada seorang perempuan yang suci kepada seorang perempuan suci yang lain hinggalah ia sampai kepada sulbi Abdullah bin Abdul Mutalib. Kemudian Allah mengeluarkannya ke dunia lalu dijadikanNya penghulu sekelian Rasul dan penyudah sekelian Nabi, dijadikannya rahmat kepada sekelian alam dan pemimpin kepada orang-orang yang bertuah.

3. Nur Muhammad Versi Syeikh Zainal Abidin Al-Fathaani

Contoh yang kedua pula dapat kita lihat di dalam kitab – kitab seperti “Daqaa’iqu Al Akhbar Fi Zikri Al Jannati Wa An Nar” karangan Abdul Rahim bin Ahmad Al Qadhi, “Kasyfu Al Ghaibiah” sebuah kitab jawi karangan Syeikh Zainal Abidin bin Muhammad Al Fathaani dan lain – lain di mana disebutkan di dalam helaian pertamanya lagi tentang kejadian Nur Muhammad itu tetapi ia jauh berbeza daripada apa yang terdapat di dalam kitab “Madariju As Su’ud” tadi , begini bunyinya ;

Bab Yang Pertama Pada Menyatakan Kejadian Ruh Agung Iaitu Nur Penghulu Kita Dan Nabi Kita Muhammad s.a.w.

Tersebut di dalam hadis bahawasanya Allah telah menjadikan satu pohon kayu yang mempunyai empat dahan . Pohon kayu itu dinamakan “Syajaratu Al Muttaqin.” Dalam sesetengah riwayat tersebut “ Syajaratu Al Yaqin “ . Kemudian Ia menjadikan Nur Muhamamd di dalam hijab daripada permata yang sangat putih seperti rupa burung merak dan diletakkan burung merak itu di atas pohon tadi, maka bertasbihlah Nur itu di atas pohon tadi selama 70,000 tahun .

Setelah itu Allah menjadikan cermin malu, diletakkan cermin itu berhadapan dengannya . Bila burung merak itu menilik dirinya di dalam cermin itu , dilihatnya rupanya sangat cantik dan sangat elok . Maka malulah ia kepada Allah Taala lalu berpeluh dan bertitiklah daripadanya enam titik peluh .

Daripada titik yang pertama Allah jadikan ruh Abu Bakr ra. Dan daripada titik yang kedua dijadikan ruh Umar ra . Daripada titik yang ketiga dijadikan ruh Utsman ra . Dan daripada titik yang keempat dijadikan ruh Ali ra . Daripada titik yang kelima dijadikan pokok bunga ros dan daripada titik yang keenam dijadikan padi.

Setelah itu bersujudlah Nur Muhammad itu sebanyak lima kali. Lima kali sujud itu merupakan fardhu yang ditentukan oleh Allah swt berupa sembahyang lima waktu ke atas Nabi Muhammad dan ke atas ummatnya.

Kemudian Allah menilik pula kepada Nur itu, maka berpeluhlah ia kerana malu kepada Allah. Daripada peluh hidungnya Allah menjadikan malaikat, daripada peluh mukanya Allah menjadikan arasy, qursi, lauh, qalam, matahari, bulan, hijab, segala bintang dan segala sesuatu yang terdapat di langit. Daripada peluh dadanya Allah menjadikan sekelian nur Rasul, sekelian ulamak, syuhada’ dan solihin. Daripada peluh belakangnya Allah menjadikan Baitul Ma’mur, Ka’bah, Baitul Maqdis dan segala tapak masjid di dunia ini.

Daripada peluh dua keningnya itu Allah menjadikan ummat Nabi Muhammad, daripada sekelian mukmin lelaki dan perempuan. Daripada peluh dua telinganya Allah menjadikan segala ruh Yahudi, Nasrani, Majusi dan seumpamanya daripada mulhid, kafir dan munafiqin. Daripada peluh dua kakinya Allah menjadikan segala bumi daripada Masyrik dan Maghrib dan segala apa yang ada di dalamnya.

Kemudian Allah berfirman kepada Nur, “Perhatikanlah di sebelah hadapanmu wahai Nur Muhammad!” Apabila ia memerhatikan tiba-tiba ia melihat di sebelah hadapan dan belakangnya dan di sebelah kanan dan kirinya nur semata-mata. Nur-nur itu adalah Abu Bakr, Umar, Usman dan Ali. Nur-nur itu kemudiannya bertasbih selama 70,000 tahun. Kemudian Allah menjadikan nur para Nabi daripada Nur Muhammad. Allah menilik kepada Nur Muhammad maka dijadikanNya daripada Nur itu ruh-ruh mereka itu yakni dijadikan ruh sekelian Nabi itu daripada peluh Nur Muhammad saw. Daripada peluh ruh-ruh para Nabi itu dijadikan ruh-ruh ummat mereka dan dijadikan ruh orang-orang mukmin dari kalangan ummat Muhammad daripada peluh Nabi Muhammad. Maka mengucaplah sekelian mereka ‘Laaila ha illallah Muhammadun Rasulullah”.

Kemudian Allah menjadikan “qandil” daripada “aqiaq” yang merah. Bahagian luarnya dapat dilihat daripada dalamnya. Kemudian Allah menjadikan rupa Muhammad itu seperti rupanya di dalam dunia ini.

Lalu diletakkan di dalam qandil itu. Maka berdirilah ia di dalam qandil itu seperti berdirinya di dalam sembahyang dan ruh-ruh para Nabi dan lain-lain mengelilingi qandil Nur Muhammad itu. Mereka semua bertasbih dan bertahlil selama 100,000 tahun.

Kemudian Allah memerintahkan supaya tiap-tiap ruh itu menilik Nur Muhammad itu. Ada di antaranya melihat kepalanya maka jadilah ia khalifah dan sultan antara sekelian makhluk, di antara mereka ada yang melihat dua matanya maka jadilah ia hafiz bagi kalam Allah . Di antara mereka ada yang melihat dua keningnya maka jadilah ia pelukis. Di antara mereka ada yang melihat dua telinganya maka jadilah ia orang yang mendengar dan patuh. Di antara mereka ada yang melihat dua pipinya maka jadilah ia orang yang berbuat baik dan berakal. Di antara mereka ada yang melihat dua bibir mulutnya maka jadilah ia pembesar-pembesar di sisi raja. Di antara mereka ada yang melihat hidungnya maka jadilah ia pujangga, doktor dan penjual wangi-wangian . Di antara mereka ada yang melihat mulutnya maka jadilah ia orang yang berkuasa. Di antara mereka ada yang melihat kakinya maka jadilah ia orang rupawan sama ada lelaki atau perempuan. Di antara mereka ada yang melihat akan lidahnya maka jadilah ia utusan raja-raja. Di antara mereka ada yang melihat halkumnya maka jadilah ia penasihat dan muazzin (tukang azan). Di antara mereka ada yang melihat janggutnya maka jadilah ia orang yang berjuang “fi sabilillah.”

Di antara mereka ada orang yang melihat tengkoknya maka jadilah ia saudagar. Di antara mereka ada yang melihat dua lengannya maka jadilah ia orang yang pandai bermain kuda dan pedang. Di antara mereka ada yang melihat lengan kanannya maka jadilah ia tukang berbekam. Di antara mereka ada yang melihat lengan kirinya maka jadilah ia orang yang jahil. Di antara mereka ada yang melihat tapak tangan kanannya maka jadilah ia penjual emas dan perak dan tukang sukat. Di antara mereka ada yang melihat tangan kirinya maka jadilah ia orang yang pandai menyukat. Di antara mereka ada yang melihat dua tangannya maka jadilah ia orang yang pemurah dan terpuji. Di antara mereka ada yang melihat belakang tapak tangannya yang kiri maka jadilah ia orang yang bakhil. Di antara mereka ada yang melihat belakang tapak tangannya yang kanan maka jadilah tukang masak. Di antara mereka ada yang melihat ruas-ruas anak jari yang kiri maka jadilah ia juru tulis. Di antara mereka ada yang melihat anak-anak jari yang kiri maka jadilah ia tukang jahit. Di antara mereka ada yang melihat segala anak-anak jari yang kiri maka jadilah ia tukang besi. Di antara mereka ada yang melihat dadanya maka jadilah ia orang yang `alim, mulia dan mujtahid. Di antara mereka ada yang melihat belakangnya maka jadilah ia orang yang tawadhu’ dan taat mengikut syara’. Di antara mereka ada yang melihat dua lambungnya maka jadilah ia orang yang berperang fi sabilillah. Di antara mereka ada yang melihat perutnya maka jadilah ia orang yang bersifat qana’ah dan zahid. Di antara mereka ada yang melihat dua lututnya maka jadilah ia orang yang ruku’ dan orang yang sujud. Di antara mereka ada yang melihat dua kakinya maka jadilah ia orang yang pandai berburu. Di antara mereka ada yang melihat dua tapak kakinya maka jadilah ia orang yang berjalan. Di antara mereka ada yang melihat bayang-bayangnya maka jadilah ia penyanyi dan pemain gendang.

Di antara mereka ada yang tiada melihat sesuatu daripadanya maka jadilah ia Yahudi dan Nasrani atau kafir dan musyrik atau Majusi. Di antara mereka ada yang tiada langsung melihatnya maka jadilah ia orang yang mendakwa ketuhanan seperti Fir’aun dan lainnya daripada orang kafir”.

4. Makhluk Yang Mula-Mula Dicipta Allah Mengikut Hadis Yang Sahih

Sedangkan apa yang diketahui daripada kitab-kitab hadis yang sahih dan muktabar, yang mula-mula sekali dicipta oleh Allah SWT ialah Qalam. Diriwayatkan oleh Tirmidzi dan Abu Daud daripada Ubadah bin As Samit daripada Nabi s.a.w., “Sesungguhnya perkara yang mula-mula sekali dicipta oleh Allah ialah Qalam. Maka Allah berfirman kepadanya, “Tulislah!” Iapun berkata, “Wahai Tuhan! Apakah yang perlu saya tulis?” Allah SWT bersabda, “Tulislah takdir segala sesuatu sehingga kiamat.”

Di dalam riwayat Muslim disebutkan bahawa yang mula-mula diciptakan oleh Allah ialah `Arasy. Rasulullah saw bersabda, “Sesungguhnya Allah telah menulis takdir sekelian makhluk sebelum ia mencipta langit dan bumi selama 50,000 tahun. Ketika itu arasyNya telahpun berada di atas air”.

Di sini jelas menunjukkan bahawa kejadian arasy dan air adalah terdahulu daripada kejadian pen, tetapi yang mana satu daripada arasy dan air ini pula terdahulu diciptakan? Berdasarkan riwayat Ahmad dan Tirmidzi dan dihukum sahih olehnya dari hadits Abi Razin Al’Uqaili secara marfu’ tersebut bahawa air telah diciptakan terlebih dahulu daripada arasy. Hafidz Ibn Hajar di dalam Fathul Baari j.6 ms. 289 juga mentarjihkan hadis ini.

Kebanyakan ulamak mengatakan terdahulunya pen itu dalam penciptaannya adalah merupakan “awwaliah idhafiah” atau “terdahulu nisbi” sementara terdahulunya arasy dan air itu adalah terdahulu “awwaliah haqiqiah” maksudnya “terdahulu sebenar”.

Sementara hadis yang dikatakan menyebutkan bahawa kejadian yang pertama sekali ialah Nur Muhammad pula merupakan sesuatu yang tidak berasal dan tidak sabit daripada Rasulullah s.a.w.. Hafidz Ibn Taimiah dan Ibn Katsir menyatakan, “Semua hadis-hadis yang menyatakan demikian adalah palsu dan diada-adakan dengan ittifaq ahli ilmu hadis”. -lihat Al Aatsaru Al Marfu’ah muka surat 23. Demikian juga kata Abu Hasan Ali bin Muhammad Al Kinani dan Imam Zahabi – lihat Tanzihu As Syari’ah Al Maarfu’ah.

5. Kedudukan ‘Hadis’ Tentang Nur Muhammad

Ada dikatakan hadis tentang Nur Muhammad telah dikemukakan oleh Abdul Razak bin Hamam dalam “Musannaf”nya padahal hadis itu tidak terdapat dalam kitab tersebut menurut perhatian penulis terhadap kitab Musannaf cetakan Al Maktabu Al Islami, Beirut, dengan tahqiq oleh Allamah Al Muhaddits Habibur Rahman Al-A’zami.

Yang menghairankan ialah para ulamak yang lalu menyebutkan hadis ini terdapat di dalam Musannaf seperti apa yang disebutkan oleh pengarang sebuah kitab tasauf dalam bahasa Jawi iaitu “Ad Durun an Nafis” (muka surat 23) dan Sulaiman An Nadwi dalam “Seeratu an Nabi” (Jilid 3) tetapi Sulaiman Nadwi mengakui tidak berpeluang melihat kitab itu sendiri kerana kitab itu tidak dicetak di India pada ketika itu.

Sementara Anwar Shah Kasymiri pula menyatakan hadis itu telah dikemukakan oleh Hakim dalam Mustadraknya tetapi apabila diteliti tidak terdapat pun hadis itu di dalam Mustadrak, yang ada hanyalah hadis tentang Qalam sebagai sesuatu yang mula-mula dijadikan oleh Allah bukannya Nur Muhammad. Tidaklah dapat dipastikan samada ulamak-ulamak yang lalu itu hanya menukilkan riwayat dari nukilan dan kata-kata orang lain berdasarkan kepercayaan kepada orang itu tanpa melihatnya sendiri atau ada di antara mereka yang mendapati naskah “Musannaf” yang menyebutkan tentang Nur Muhammad itu.

Walaubagaimanapun daripada naskah yang tercetak dan tersebar hari ini, hadis itu memang tidak wujud. Apa yang didakwakan sebagai hadis Nur Muhammad yang terdapat di dalam kitab Musannaf itu mengikut sebagaimana yang dinukilkan oleh Ahmad Riza Khan Barelwi (Pengasas aliran Barelwi di India dan Pakistan) yang sesat itu di dalam kitabnya Solatu As Safa adalah sebagai berikut:

“Rasulullah s.a.w. bersabda kepada Jabir, “Wahai Jabir! Sesungguhnya Allah Taala telah mencipta sebelum segala sesuatu Nur Nabimu daripada NurNya. Maka Nur itu mula berputar dengan kudrat Allah selama dikehendakiNya. Pada ketika itu belum ada lagi lauh dan qalam, syurga dan neraka. Belum juga ada malaikat, langit, matahari, bulan, jin dan manusia. Bila Allah hendak menjadikan makhluk, dibahagiNya Nur itu kepada empat bahagian. Daripada bahagian yang pertama dijadikan qalam, daripada bahagian yang kedua dijadikan lauh, daripada yang ketiga dijadikan arasy. Kemudian Dia membahagikan bahagian yang keempat kepada empat bahagian yang lain. Daripada bahagian yang pertama dijadikan langit, daripada bahagian kedua dijadikan bumi, daripada bahagian ketiga dijadikan syurga dan neraka kemudian yang keempat pula dibahagikan kepada empat bahagian ….” hingga ke akhir hadis.

Sebelum ini telah dinyatakan bahawa hadis ini tidak terdapat dalam “Musannaf” Abdul Razak. Kalau diandaikan hadis ini memang ada, maka ia perlu dinilai dan ditimbang dengan neraca ilmu hadis dan hasilnya tentu akan kita dapati bahawa ada beberapa perkara yang menghalang kita daripada menerima hadis ini untuk dijadikan sebagai alasan atau pegangan.

Pertama, perlu diteliti dan diketahui dengan sejelas-jelasnya siapakah Abdul Razak itu? Mengikut kebanyakan tokoh-tokoh hadis bahawa Abdul Razak adalah seorang Syiah Rafidhah. Setengah ulamak menganggapnya sebagai pembohong. Ulamak-ulamak hadis yang menerima riwayatnya pun mengemukakan beberapa syarat untuk diterima riwayatnya. Antaranya ialah:

1. Oleh kerana beliau seorang Syiah, mana-mana riwayatnya berhubung dengan fadhail dan manaqib tidak akan diterima.

2. Riwayat-riwayatnya yang menyentuh peribadi sahabat tidak akan diterima.

3. Oleh kerana Abdul Razak telah kehilangan akal pada tahun 210H, ketika itu sesiapa sahaja boleh menyatakan sesuatu daripada mulutnya tanpa kesedaran dirinya, oleh itu setiap riwayat yang dikemukakan selepas tahun 210H tidak boleh diterima.

4. Riwayat-riwayat yang dinukilkan oleh anak saudaranya yang bernama Ahmad bin Abdullah semuanya mungkar.

5. 5. Dia terkenal dalam kesilapannya meriwayatkan hadis-hadis Ma’mar sedangkan kebanyakan riwayat-riwayatnya adalah berpunca daripada Ma’mar.

6. Sekiranya hadis yang diriwayatkannya itu hadis yang muttasil dan setiap perawinya adalah orang tsiqah barulah boleh diterima riwayatnya.

Itupun bagi orang-orang yang menerima riwayatnya, sementara segolongan ulamak hadis pula langsung tidak mahu menerima riwayatnya oleh kerana beliau dikenali sebagai Syiah Rafidhah. Zaid bin Al Mubarak malah menyatakan Abdul Razak itu lebih pembohong daripada Waqidi. Ahmad bin Abi Khaitsamah berkata, “Saya mendengar Ibn Ma’in ketika diceritakan kepadanya bahawa Imam Ahmad berkata, “Ubaidullah bin Musa ditolak hadisnya kerana kefahaman Syiahnya “Maka Ibn Ma’in berkata, “Demi Allah yang tidak ada Tuhan melainkan Dia, Abdul Razak lebih melampau 100 kali ganda daripada Ubaidullah dalam perkara ini “(Az Zahabi-Mizanu Al-I’tidal jilid 2 muka surat 611)

Bagaimanapun pendapat kebanyakan ulamak hadis tentang Abdul Razak ialah, beliau adalah seorang Syiah Tafdhiliah dan boleh diterima riwayat-riwayatnya dengan syarat-syarat yang telah disebutkan tadi.

Kedua, perlu juga dilihat kedudukan kitab Musannaf itu di antara kitab-kitab hadis yang lain dan menurut Syah Abdul Aziz bahawa kitab-kitab hadis itu terbahagi kepada empat peringkat. Termasuk di dalam peringkat yang pertama tiga buah kitab iaitu Muwattha’ Imam Malik, Sahih Al Bukhari dan Sahih Muslim. Termasuk di dalam peringkat yang kedua ialah kitab-kitab seperti Jami’ Tirmidzi, Sunan Abi Daud dan Sunan Nasa’i. Di dalam peringkat yang ketiga pula termasuk kitab-kitab hadis yang memuatkan hadis-hadis sahih, hasan, dhaif, ma’ruf, gharib, syaz, mungkar, khatha’ dan shawab (salah dan betul) sabit dan maqlub. Kitab-kitab yang termasuk dalam peringkat yang ketiga ini tidaklah sampai kepada kemasyhuran yang begitu tinggi di kalangan ulamak. Walaupun tidak semua hadis-hadisnya boleh dinamakan mungkar, para fuqaha tidak banyak menggunakan hadis-hadis daripada kitab-kitab ini yang mutafarrid (hadis yang hanya tersebut di dalam salah satu daripada kitab-kitab ini)

Termasuk di dalam peringkat ini ialah kitab-kitab seperti Musnad Imam Syafi’e, Sunan Ibn Majah, Musnad Ad Daarimi, Musnad Abi Ya’la, Musannaf Abdul Razak dan lain-lain. Termasuk di dalam peringkat keempat pula kitab-kitab hadis yang hanya memuatkan hadis-hadis dhaif dan maudhu’ seperti Kitabu Ad Dhu’afa’ karangan Ibn Hibban, Kitabu Ad Dhu’afa’ karangan `Uqaili dan lain-lain.

Daripada keterangan di atas dapat dilihat bahawa Musannaf Abdul Razak itu termasuk daripada kitab-kitab hadis dari peringkat ketiga. Riwayat-riwayatnya tidak boleh diterima secara mutlak tanpa memeriksa dan menilainya terlebih dahulu.

Sesetengah ulamak misalnya Maulana Habibur Rahman Kandahlavi seorang tokoh hadis di Pakistan menyatakan kepalsuan hadis ini ditinjau dari sudut dirayah. Begini katanya “Hadis ini menyatakan bahawa Nur Muhammad telah dicipta oleh Allah dari NurNya. Kemudian daripada Nur Muhammad itu diciptakan sekelian makhluk lain, seolah-olahnya Allah telah terbahagi kepada juzuk-juzuk dan jisim yang tidak berkesudahan buat selama-lamanya. Ini bermakna setiap sesuatu dalam alam semesta ini merupakan satu juzuk daripada Allah dan setiap sesuatu darinya mempunyai unsur ketuhanan. Tiada lagi yang sunyi dari unsur ini. Dalam keadaan ini jika ada seseorang yang mendakwa sebagai Tuhan atau berkata, “Dalam keadaan ini jika ada seseorang yang mendakwa sebagai Tuhan atau berkata, “Anal haq” “Ana Rabbukumul a’la” mungkin juga dari satu sudut ada kebenarannya.

Ketika itu perbezaan antara khaliq dan makhluk, ‘abid dan ma’bud dan malik dan mamluk yang ditekankan dengan sejelas-jelasnya dalam Al-Quran sudah tidak bererti lagi. Inilah sebenarnya asas kepada faham “Wahdatul Wujud” atau “Serba dia” yang sesat itu yang menganggap segala sesuatu sebenarnya Dia (Tuhan).

Kalau dikatakan pula juzuk-juzuk yang terpisah dari Allah itu akan fana bermakna Allah juga akan fana dan kalau dikatakan pula bahawa juzuk-juzuk itu tidak akan fana tetapi sebaliknya akan bergabung kembali dengan zat Allah yang merupakan puncanya maka tidak ada perbezaan pula dengan kepercayaan orang-orang Kristian terhadap Nabi Isa dan fahaman yang seperti inilah asas kepada Trinity. Tetapi orang-orang Kristian menghadkan pecahan Tuhan kepada tiga sahaja. Golongan ini pula telah memasukkan sekelian makhluk dalam lingkungan ketuhanan.

Seandainya kita menerima satu juzuk daripada zat ini telah terpisah dari zat Allah maka ia akan membawa kepada dua keadaan: Pertama: Sesuatu yang boleh dibahagikan kepada beberapa juzuk adalah jisim dan akan musnah. Ini membawa kepada Allah dipercayai berjisim dan akan musnah. Kedua: Bila dianggap satu juzuk daripada Allah telah terpisah daripadaNya, maka ia bermakna sudah pasti berlaku kekurangan pada zat Allah.

6. Tujuan Sebenar Mengapa Konsep Nur Muhammad Diketengahkan

Pengamatan secara logik terhadap riwayat-riwayat ini sebenarnya akan membawa kita kepada satu natijah bahawa riwayat-riwayat yang seperti ini merupakan “tabarra” (pernyataan rasa benci) terhadap Allah Taala. Perkara yang seperti ini tidak hairan jika datangnya daripada seorang Syiah. Yang paling menghairankan ialah bagaimana ramai daripada ulamak-ulamak Islam terpedaya dengannya sehingga menganggapnya sebagai suatu keistimewaan Rasulullah pula.

Anggapan bahawa Allah adalah Nur adalah salah kerana Nur adalah makhluk Allah. Makhluk dan Khaliq adalah berlainan. Kalau tidak akan lahirlah aqidah “Wahdatul Wujud” tadi. Dalam Al Quran dapat kita lihat sekian banyak ayat yang menunjukkan Nur sebagai makhluk, contohnya:

1. “Dia telah menjadikan kegelapan dan cahaya” (Surah Al An’am: 1)

2. “Kami telah jadikan untuk manusia nur (cahaya) yang mana dia membawanya dikalangan manusia” (Surah Al An’am: 122)

3. “Sesiapa yang Allah tidak menjadikan untuknya nur (cahaya), dari manakah akan diperolehinya nur?” (Surah An Nur: 40)

Perlu diingat bahawa “ja’il” dan “ma’jul” yakni yang menjadikan dan yang dijadikan itu tidak mungkin sama kerana “ja’il” bererti yang mencipta sedangkan “ma’jul” bermakna yang diciptakan atau makhluk sedangkan pencipta dan yang dicipta, pembuat dan yang dibuat mustahil sama. Ramai juga orang terkeliru apabila membaca firman Allah yang berbunyi, “Allah adalah nur langit-langit dan bumi”. Orang-orang awam mungkin sekali terpedaya dengan ayat-ayat yang seperti ini tetapi amat dikesali sekiranya alim ulamak terpedaya dengannya kerana dalam bahasa Arab nur adalah “masdar” dan “masdar” ada kalanya memberi makna “masdari”, ada kalanya memberi makna maf’ul dan ada kalanya memberi makna “fa’il”. Kerana itulah ahli-ahli tafsir yang muktabar mentafsirkan ayat ini dengan mengatakan, “Allahu munawwiru assamaawaati wal ardh (Allah yang menyinari langit-langit dan bumi)”

Jika Allah bukan Nur maka sudah tentu tidak timbul lagi persoalan kejadian sesuatu daripada NurNya. Sekiranya Nur Muhammad itu benar-benar diciptakan daripada Nur, apakah halangannya kepada Allah untuk menyatakan dengan terus terang bahawa Dia menjadikan nabi Muhammad daripada Nur sebagaimana dijadikan Malaikat? Masalahnya apabila dikatakan asal kejadian manusia itu daripada nur maka ia akan bertentangan dengan ayat Allah yang lain yang bermaksud, “ kami telah menciptakan manusia daripada tanah ……”

Bagaimanapun itu adalah pendapat Maulana Habibur Rahman yang mungkin sebahagian daripada komentarnya itu boleh dipertikaikan atau ditakwilkan. Misalnya dengan mengatakan, “Memang Allah itu Nur tetapi bukan seperti Nur yang lain seperti mana yang dinyatakan Allah mempunyai tangan (di dalam al-Quran) tetapi bukan seperti tangan makhluk. Begitu juga Allah mempunyai mata tetapi bukan seperti mata makhluk. Apa yang hendak dinyatakan ialah nur itu ialah salah satu daripada nama sifat tuhan dan ini diterima oleh semua.

Yang dimaksudkan dengan menjadikan nur NabiNya daripada nurNya bukanlah bermakna menjadikan Nur Muhammad daripada sebahagian nur Tuhan yakni dengan memakai “min li attab ‘idh” dengan erti sebahagian atau satu juzuk daripada Nur Tuhan”. Tidakkah boleh juga dipakai “min” itu dengan erti “ibtida’iah” bermakna kejadian Nur Muhammad itu berpunca daripada sifat nur Allah seperti dalam Al Quran Allah menyebutkan tentang kejadian Nabi Adam bermaksud, “Bila Aku menyempurnakan kejadiannya (Adam) dan meniupkan ke dalamnya “min ruhi” (daripada ruhKu) “Di sini tidak bermakna ruh Nabi Adam itu dijadikan daripada sebahagian ruh Allah dengan memakai “min li attab’idh” tetapi semua ulamak mengatakan bahawa ruh Nabi Adam itu adalah daripada kejadian Allah swt yakni Allah yang menjadikan ruh dan meniupkannya ke dalam tubuh Nabi Adam. Ini bererti persamaan yang terdapat pada perkataan nur atau ruh itu adalah persamaan pada lafaz sahaja bukannya persamaan sifat hakikat itu seperti sifat Tuhan Al-Malik yang bererti raja, apakah Raja yang terdapat di dunia ini boleh disamakan dengan Allah yang bersifat Al-Malik itu kerana ia seorang Raja, dan ia dikatakan “Al Malik dikalangan manusia? Tentu sekali tidak.!

Bagaimanapun perkara ini mengelirukan sehingga ada sesetengah ulamak yang menyimpulkan begitu. Sebagai contohnya Maulana Habibur Rahman kerana realiti yang dihadapi oleh beliau daripada kepercayaan dan gelagat-gelagat golongan barelwi yang terdapat di India dan Pakistan dengan jelas menyatakan nur Muhammad itu adalah sebahagian daripada Nur Tuhan sebagaimana yang terdapat dalam serangkap syair dalam bahasa Urdu oleh salah seorang tokoh Barelwi begini bunyinya:

“Vohi jo mustavi arasy tha khudha ho kar”

Utar para Madina mei Mustafa ho kar”

Bermaksud:

“Dialah yang telah bersemanyam di atas arasy sebagai Tuhan

Turun ke Madinah sebagai Mustafa (Muhammad)”

Bukankah penyelewengan yang seperti ini berpunca daripada pentafsiran tentang Nur Muhammad yang dikatakan berasal daripada hadis itu?.

Memanglah tidak sia-sia takwilan yang telah dikemukakan tadi kalau sekiranya ia dikemukakan untuk menyelesaikan kemusykilan yang timbul daripada hadis yang sahih tetapi setelah jelas hadits itu bukan sahih bahkan ia adalah hadis yang maudhu’, tidak perlu lagi kepada takwilan yang seperti itu. Apalagi ia membuka pintu kepada golongan-golongan yang menyeleweng yang membawa fahaman “Wahdatul Wajud” (Serba Dia) atau aqidah Triniti dan sebagainya.

Untuk diterima Nabi Muhammad merupakan Nur dalam pengertian majazi (bahasa pinjaman) tidaklah ditolak oleh semua ulamak. Memanglah Nabi Muhammad mempunyai sifat seperti cahaya yang menyinari kegelapan kekufuran. Kalau terdapat ayat-ayat Al Quran yang menyebutkan Nabi Muhammad sebagai Nur maka ia mengisyaratkan kepada erti yang seperti ini. Sama sekali ia tidak menunjukkan Nabi Muhammad berasal daripada Nur seperti kejadian malaikat umpamanya. Dalam pengertian majazi ini Nur tidak dikhususkan untuk Nabi Muhammad sahaja bahkan Nur juga dipakai dengan erti ugama Islam, Al Quran dan lain-lain lagi.

Sebenarnya riwayat-riwayat yang seperti ini adalah rekaan orang-orang Syiah dengan tujuan meratakan jalan untuk konsep “Panjthan” dalam ajarannya yang mengatakan bahwa Nur itu berpecah kepada lima iaitu Nabi Muhammad, Ali, Fatimah, Hasan dan Husain. Mereka berharap apabila ummat Islam bersedia menelan sebiji ubat pahit ini, maka mereka akan terus bersedia menelan biji-biji ubat yang lebih pahit daripada itu. Kerana itulah dapat kita lihat di dalam tafsir-tafsir Al-Kalbi dan ahli-ahli seerah yang terpedaya dengannya, bahawa Nur itu berpindah-pindah daripada Nabi Adam kepada Nabi Syith dan seterusnya kepada Abdul Mutalib. Selepas Abdul Mutalib Nur itu berpecah kepada dua, Yang pertama pergi kepada Abdullah ayahanda Nabi kita Muhammad saw. Dan yang kedua pergi kepada Abdu Manaf atau Abu Talib iaitu ayah kepada Sayyidina Ali.

Kenyataan ini tersebut dalam kitab-kitab Syiah seperti “Ilaalu As Syarai” jilid 1 muka surat 159 karangan Ibn Babwaih dan “Khitabu Al Khisal” jilid 1 muka surat 189 oleh pengarang yang sama.

Daripada Abdullah, Nur itu diterima oleh Nabi kita, daripada Abdu Manaf ia diterima oleh Sayyidina Ali. Kerana itulah mereka memanggil Nabi sebagai “Imamul Anbiya” dan Sayyidina Ali sebagai “Imamul Auliya”.

Riwayat ini dengan terang menyatakan bahawa Sayyidina Ali mempunyai kesamaan darjat dengan Rasulullah s.a.w. Keistimewaan yang diperolehinya bukanlah melalui Nabi tetapi melalui kejadian semulajadinya. Kerana itulah Baqir Al Majlisi dalam “Jilaau Al ‘Uyun” meriwayatkan bahawa di hari pertama kelahirannya lagi Sayyidina Ali telah bercakap. Dia bertanya Nabi s.a.w., “Adakah engkau mengenali diriku?” Nabi s.a.w menjawab, “Ya”. Kemudian Nabi saw bertanya Sayyidina Ali begitu juga dan Sayyidina Ali juga menjawab, “Ya” hari ini dinamakan hari “Arfah” iaitu “Hari Perkenalan”.

Tujuan mereka mengadakan riwayat yang seperti ini ialah untuk mengemukakan jalan Wilayah dan Imamah yang beriringan dengan jalan Nubuwwah dan Risalah. Tidak hairanlah jika dilihat dalam silsilah-silsilah tarekat tasauf yang berusaha mendapatkan maqam kewalian, mempunyai perkaitan dan perhubungan dengan Sayyidina Ali. Semuanya berakhir dan berhenti silsilahnya pada Sayyidina Ali yang merupakan Imamul auliya’ seolah-olahnya tidak ada sahabat-sahabat yang lain yang merupakan jalan untuk sampai kepada maqam kewalian itu selain daripada Sayyidina Ali. Bukankah ini merupakan suatu kesan daripada memecahkan Nur Muhammad kepada Abdullah dan Abu Talib tadi?.

Ibn Saad, Thabarani , Abu Nu’aim, Bazzar dan lain-lain telah menukilkan satu riwayat ketika mentafsirkan ayat yang bermaksud, “Dia melihat engkau ketika engkau berdiri dan berbolak balik di kalangan orang-orang yang sujud”, bahawa ayat ini bermaksud, “Bahawa Rasulullah s.a.w. dalam perpindahannya dalam sulbi para Nabi bermula daripada Adam sampailah kepada kemunculannya dilihat oleh Allah”, padahal “siaq” (ayat berikut) dan “sibaq” (ayat sebelum) ayat ini langsung tidak menyokong tafsiran yang dikemukakan malah riwayat ini adalah palsu kerana ia telah dinukilan oleh Al Kalbi daripada Ibn Abbas, sedangkan anak-anak murid Ibn Abbas seperti Mujahid, Ikrimah, Qatadah dan lain-lain pula tidak mengemukakan tafsiran seperti ini bahkan mereka semua menyatakan, “Yang dimaksudkan dengan “berbolak balik engkau itu” ialah “qiam dan sujud engkau dalam sembahyang bersama sahabat”.

Selain dari itu dakwaan Nur Muhammad itu berpindah dari seorang nabi kepada seorang nabi yang lain terus menerus sampailah kepada Nabi Muhammad adalah sesuatu yang salah kerana berapa orangkah daripada anak cucu Nabi Ismail selain daripada Rasulullah saw yang telah dilantik menjadi Nabi?. Begitu juga berapa orangkah yang dilantik menjadi Nabi daripada anak cucu Nabi Nuh hingga kepada Nabi Ibrahim? Sebenarnya dakwaan ini tidak berasas sama sekali.

Kalau dimaksudkan perpindahan Nur Muhammad itu adalah di kalangan nenek moyang Nabi, maka itu bercanggah dengan kenyataan kerana ramai sekali di antara nenek moyang Nabi kita terdiri dari orang musyrik dan penyembah berhala dan inilah pegangan Ahlus Sunnah Wal Jamaah. Untuk menyembunyikan satu dusta kadang-kadang manusia itu terpaksa mengada-adakan sesuatu yang tiada atau terpaksa berdusta beratus-ratus kali. Oleh kerana Syiah telah menetapkan bahawa kesemua nenek moyang Rasulullah s.a.w. adalah berugama Islam, terpaksalah mereka mengada-adakan sekian banyak hadis palsu yang lain sepertimana dapat dilihat dalam hadis-hadis yang menyatakan perpindahan Nur Muhammad daripada seorang nabi kepada seorang nabi yang lain, dari Adam dan berakhir pada Abdul Mutalib, dari Abdul Mutalib itu Nur Muhammad tadi berpecah dua, satu pergi kepada Abdullah ayah Nabi kita dan satu lagi pergi kepada Abdu Manaf iaitu Abu Talib, ayah kepada Sayyidina Ali.

Tujuan mereka ialah meletakkan Sayyidina Ali sejajar dengan Rasulullah s.a.w. dan tidak kurang daripada Nabi s.a.w. Kalau Nabi merupakan Sayyidul Anbiya’ maka Sayyidina Ali pula merupakan Imamul Auliya’. Sementara Imam Wali dan Wasi pula bagi mereka (golongan Syiah) adalah satu pangkat yang sebenarnya tidak kurang daripada pangkat kenabian kerana terdapat segala ciri kenabian padanya seperti dilantik oleh Allah; wajib ditaati, terpelihara daripada dosa-dosa, didatangi oleh malaikat yang lebih agung daripada Jibril dan Mikail, cuma ia tidak dinamakan “Nabi” sahaja. Dari sini dapat kita lihat bahawa kejadian Nur Muhammad itu bertitik tolak juga daripada ajaran Syiah.

Jika dilihat daripada konsep “Panjthan” oleh Syiah iaitu lima peribadi istimewa iaitu Nabi Muhammad, Ali, Fatimah, Hasan dan Husain, kita dapati bahawa konsep Nur Muhammad ini betul-betul berpunca daripada Syiah misalnya daripada satu riwayat Syiah yang diambil daripada Sayyidina Ali daripada Rasulullah s.a.w., sabdanya, “Sesungguhnya aku dan Ahli Baitku merupakan Nur di hadapan Allah Tabarakwatala sebelum Dia menjadikan Adam selama 14,000 tahun” - Al Ihtijaj jilid 1 muka surat 212 karangan At Thabarsi. Dalam satu riwayat yang lain disebutkan” …… 7,000 tahun sebelum kejadian Adam” – Iiaau As Syara’ jilid 1 muka surat 208 karangan Ibn Babwaih. Dalam riwayat yang ketiga tersbut “Aku dan Ali diciptakan dalam satu nur 2,000 tahun sebelum Allah menjadikan Adam” – (ibid) jilid 1 muka surat 134.

7. Sanggahan Terhadap Konsep Nur Muhammad

Sementara itu jika dilihat di dalam riwayat yang mula-mula dikemukakan dalam maqalah ini tersebut bahawa daripada Nur Muhammad dijadikan Abu Bakr, Umar, Utsman dan Ali, bagaimana ini boleh berlaku sedangkan dalam riwayat-riwayat Syiah semua ini tidak ada? Mungkin juga ada orang Ahlus Sunnah yang jahil telah berusaha menandingi riwayat yang direka oleh Syiah itu dengan mereka hadits Nur Muhammad yang berpecah kepada Sayyidina Abu Bakr, Umar, Utsman dan Ali untuk membuktikan bahawa mereka itu juga tidak kurang daripada Ali atau mungkin juga riwayat inipun direka oleh Syiah atas nama Ahlus Sunnah untuk menunjukkan bahawa ahlus sunnah juga tidak berbeza dengan mereka dalam konsep asal Nur Muhammad itu sendiri. Yakni Ahlus Sunnah juga menerima kewujudan Nur Muhammad sebagai makhluk yang pertama lahirnya daripada Tuhan seperti yang dipercayai oleh Syiah?.

1. Nur Muhammad itu begitu istimewa sehingga diriwayatkan bahawa seramai 200 orang perempuan Bani Abdul Manaf dan Qabilah Makhzum telah mati kerana tergila-gilakan Abdullah ayahanda Nabi Muhammad saw. Mereka mati dalam keadaan membujang dan tidak ada seorangpun daripada perempuan Quraisy yang tidak jatuh sakit kerana kecewa tidak dapat menjadi isteri Abdullah. Yang menjadi persoalan kepada kita ialah, “Bolehkah ahli-ahli kisah Maulud Nabi mengemukakan senarai nama 200 orang daripada Bani Abdu Manaf dan Bani Makhzum yang dikatakan telah mati kerana tidak dapat menjadi isteri Abdullah.

2. Bolehkah mereka mengemukakan nama-nama hanya 10 orang perempuan Bani Makhzum dan Bani Abdu Manaf yang tidak berkahwin sepanjang hidupnya itu?.

3. Kenapakah ramai anak-anak gadis dan perempuan daripada kedua-dua keluarga ini sahaja yang kecewa kerana tidak dapat berkahwin dengan Abdullah? Kenapa pula perempuan dari Bani Zuhrah, Bani Jumah, Bani Asad, Bani Khuwailid, Bani Taim, Bani Adiy dan Bani Ghalib tidak pula mengalami kekecewaan yang seperti itu?.

4. Mungkin juga Walid bin Mughirah, Abu Jahal dan lain-lain memusuhi Nabi kerana membalas dendam di atas kematian ibu-ibu dan anak-anak gadis mereka yang telah terkorban kerana tidak terpilih sebagai isteri Abdullah!.

5. Salah seorang anak Abdul Manaf bernama Hasyim dan anak-anak cucu Hasyim dinamakan Bani Hasyim. Bolehkah ahli-ahli kisah Maulud Nabi menceritakan berapa ramaikah agaknya anak-anak gadis atau perempuan-perempuan daripada Bani Hasyim yang telah mati atau terus membujang kerana kecewa untuk menjadi isteri Abdullah?.

6. Kalaulah diterima kisah itu maka ia bererti malam perkahwinan Abdullah dan Aminah merupakan malam perkabungan bagi penduduk Mekah! Agaknya mereka juga berkabung seperti orang-orang yang berkabung pada 10 Muharram dan menyatakan “tabarra” terhadap Abdullah. Apakah perkara ini sebenarnya boleh ditonjolkan sebagai keutamaan Nabi? Atau ia sebenarnya merupakan “tabarra” dalam bentuk yang sangat cantik terhadap Nabi dan ayahandanya Abdullah?.

Dalam riwayat-riawayat tersebut bahawa Nur Muhammad itu sampai kepada Abdul Mutalib ketika beliau sedang tidur di dalam Ka’bah pada waktu siang. Sebaik sahaja terjaga matanya kelihatan bercelak, rambutnya kelihatan berminyak, wajah dan tubuhnya kembali menjadi muda belia. Abdul Mutalib terkejut dengan keadaannya sendiri. Maka ia dibawa oleh ayahnya mengadap seorang tukang tenung dari kalangan Quraisy. Berkata tukang tenung itu, “Allah telah mengizinkan agar anak ini dikahwinkan”.

Nur Muhammad di dalam diri Abdul Mutalib telah menyebabkan tubuhnya wangi seperti kasturi. Apabila orang-orang Quraisy ditimpa kesusahan dan lain-lain mala petaka mereka menjadikan Nur Muhammad itu sebagai wasilahnya agar doa mereka diterima. Riwayat ini dikemukakan oleh Abu Saad Naisaburi wafat 307H di dalam kitab Syarafu Al Mustaffa melalui sanad Abu Bakr bin Abi Maryam daripada Ka’ab Al Ahbar seorang muallaf yang berasal Yahudi dari kalangan tabii.

Pertama sekali perlu dilihat bahawa silsilah riwayat ini terhenti pada seorang tabi’i, tidak tersebut pula sanad di atasnya. Walaupun Kaab Al Ahbar dianggap sebagai yang terbaik di antara muallaf Yahudi namun Imam Bukhari mengatakan dia pembohong . Dialah yang merupakan punca dan sebab utama bagi riwayat-riwayat Israiliat yang ganjil dan pelik.

Sementara perawi di tengahnya ialah Abu Bakr bin Abi Maryam. Beliau dengan ittifaq tokoh-tokoh hadis merupakan seorang perawi yang dhaif. Kerana satu kemalangan yang menimpanya, fikirannya jadi tak tentu hala. Selain itu Ka’ab Al Ahbar telah mati di zaman Sayyidina Utsman yakni sebelum tahun 35H sedangkan Abu Bakr bin Abi Maryam pula wafat pada tahun 156H. Abu Bakr bin Abi Maryam adalah seorang ‘abid dan zahid. Walaubagaimanapun riwayat-riwayatnya tidak diterima oleh ulamak-ulamak hadis. Bagaimana ia boleh menerima sebarang riwayat daripada Ka’ab yang telah begitu lama meninggal sebelum daripadanya?.

Nama asal Abdul Mutalib ialah Syaibah. Ayahnya Hashim telah pergi ke Syam untuk tujuan perniagaan. Dalam perjalanan ia berhenti di Madinah. Di sana ia telah terpikat dengan seorang gadis bernama Salma dari Banu Najjar dan berkahwin dengannya. Setelah beberapa hari bersamanya Hasyim berangkat ke Syam dan semasa pulang dari Syam Hasyim telah meninggal dunia dalam perjalanannya di Ghaza. Tetapi Salma sudahpun mengandung pada ketika itu. Bila ia melahirkan anak didapati rambut anaknya itu beruban, lalu diberi namanya a”Syaibah”. Ia dipelihara di Madinah selama 8 tahun. Apabila saudara Hasyim yang bernama Muttalib mendapat tahu ia terus pergi ke Madinah dan membawa pulang anak itu bersamanya ke Mekah. Oleh kerana anak itu dididik dan dipelihara oleh Muttalib, orang ramai mula memanggilnya dengan “Abdul Muttalib”.

Yang menjadi persoalannya ialah ayah Abdul Muttalib itu meninggal dunia sebelum kelahirannya lagi, adakah setelah mati selama 15 atau 16 tahun ayahnya hidup kembali untuk membawanya pergi bertemu dengan seorang tukang tenung Quraisy? Ini dengan jelas menunjukkan Ka’ab Al Ahbar itu adalah pendusta sepertimana yang dinyatakan oleh Imam Bukhari, ia tidak mengetahui sejarah hidup orang Mekah atau mungkin juga kisah ini merupakan hasil fikiran Abu Bakr bin Maryam yang sudah tak tentu hala itu?.

Daripada kisah ini dapat diketahui beberapa perkara:

1. Menjadikan Nur Muhammad sebagai wasilah itu sebenarnya sunnah orang- orang kafir Mekah.

2. Nur Muhammad itu berpindah daripada seorang kepada seorang yang lain apabila ia menjadi remaja. Jangan-jangan “Nur keremajaan” itu pula yang dipercayai sebagai Nur Muhammad!.

3. Orang-orang yang telah dipilih menerima Nur Muhammad dari satu generasi kepada satu generasi yang lain rupanya tidak berkahwin melainkan dengan kebenaran Allah dan cara untuk mengetahui keizinan Allah itu ialah dengan mengadu nasib kepada tukang tenung.

Ada pula riwayat yang menyebutkan bahawa bila Nur Muhammad itu bersinar-sinar di dahi Abdullah maka ia dikenali dan dicam oleh seorang tukang tenung perempuan. Dia mengajak Abdullah untuk tidur bersamanya dengan harapan Nur itu akan berpindah kepadanya. Tetapi bukan dia yang bertuah mendapatkan Nur itu kerana Abdullah enggan mengikutinya dan terus pulang ke rumah. Di rumahnya ibunda Nabi s.a.w. telah dipilih Allah sebagai pewaris Nur Muhammad itu.

Setelah Nur Muhammad itu berpindah kepada Aminah, Abdullah datang semula kepada tukang tenung itu dan memintanya untuk bersama tetapi tukang tenung perempuan itu pula yang menolak dengan alasan “Nur yang berkilau di dahimu sebelum ini telahpun berpindah ke lain. Riwayat ini dengan perincian dan lafaz yang berbeza-beza dikemukakan oleh Ibn Saad, Kharaiti, Ibn Asakir, Baihaqi dan Abu Nu’aim di dalam “Dalail” masing-masing.

Ibn Saad dalam “Tabaqat”nya telah mengemukakan riwayat ini melalui tiga jalan. Jalan yang pertama terdapat padanya Waqidi sebagai perawi yang pertama dan di dalam riwayat yang kedua terdapat Al Kalbi. Kedua-dua mereka ini terkenal sebagai pendusta. Sementara jalan riwayat yang ketiga pula berhenti pada Abu Yazid Al Madani seorang tabii, ertinya perawi di atasnya tidak diketahui. Abu Yazid Al Madani ini walaupun telah ditausiqkan oleh sebahagian tokoh-tokoh hadis tetapi Syeikhul Kul di Madinah Imam Malik berkata, “Aku tidak mengenalinya” Abu Zurah pula berkata, “Saya tidak tahu tentangnya”.

Abu Nu’aim pula mengemukakan riwayat ini melalui empat jalan tetapi tidak ada satupun daripada sanad-sanadnya boleh dipegang kerana di dalam sanad-sanadnya boleh dipegang kerana di dalam sanad yang pertama terdapat Nadhar bin Salamah, Ahmad bin Muhammad dan Abdul Aziz bin Amar Az Zuhri. Ketiga-tiga mereka ini adalah orang yang tidak diterima oleh tokoh-tokoh ilmu rijal hadis.

Dalam sanad yang kedua terdapat Muslim bin Khalid Az Zinji dan dia dianggap sebagai perawi yang dhaif. Selainnya terdapat beberapa perawi yang “majhul” (tidak diketahui latar belakangnya).

Sanad yang ketiga pula terhenti pada Yazid bin Syihab Az Zuhri. Dia tidak menyatakan silsilah sanad di atasnya dan keadaannya sendiripun tidak diketahui. Sanad Baihaqi tidak lain daripada sanad yang ketiga yang dikemukakan oleh Abu Nuaim tadi. Adapun sanad oleh Kharaaithi dan Ibn Asakir pula adalah sanad yang tidak muktabar.

Dalam kenyataan yang ringkas ini tidaklah penulis bercadang untuk memperincikan setiap perawi yang merupakan mata rantai sanad-sanad riwayat ini. Cukuplah dengan disebutkan bahawa perawinya adalah orang-orang yang tidak boleh diterima periwayatannya. Apa yang perlu diteliti oleh kita ialah sudut dirayahnya yang secara terang-terang menunjukkan kepalsuannya kerana ia menunjukkan ayahanda Nabi kita Muhammad saw sebagai seorang yang bermata keranjang dan jahat. Apabila ia menyatakan bahawa kerana sesuatu sebab Abdullah telah menolak ajakan tukang tenung perempuan yang juga pelacur itu tetapi kemudiannya dia sendiri yang mencari perempuan itu untuk digaulinya, perkara ini sahaja sudah cukup untuk kita menentukan sama ada riwayat ini sebenarnya menyatakan kelebihan Nabi atau ia merupakan satu bentuk tabarra terhadap ayah Nabi saw dan menampilkannya sebaga seorang yang jahat?.

8. Kesimpulan:

Daripada perbincangan yang lalu dapat disimpulkan beberapa perkara:

1. Hadits-hadits yang berhubung dengan Nur Muhammad tidak ada satupun yang sahih, bahkan tidak ada satupun yang dhaif.

2. Riwayat-riwayat tentang Nur Muhammad sebagai kejadian yang pertama diciptakan bertentangan dengan hadis-hadis yang sahih yang menyatakan arasy dan qalam sebagai kejadian yang pertama.

3. Kejadian manusia bukanlah daripada Nur seperti kejadian malaikat tetapi ia dijadikan daripada tanah.

4. Ada beberapa hadis sahih yang menyatakan Nabi saw berdoa meminta supaya Allah menjadikannya Nur. Bermaksud: “Ya Allah! Jadikanlah aku Nur” Apa ertinya Nabi meminta supaya dijadikannya cahaya kalau baginda sememangnya berasal daripada cahaya?

5. Hadis-hadis tentang Nur Muhammad sebenarnya merupakan rekaan orang-orang Syiah sebagaimana yang dapat dilihat dengan jelas di dalam kitab-kitab mereka.

6. Hadis tentang Nur Muhammad adalah direka untuk membuka jalan untuk diterima konsep “Nur Panjthan”.

7. Perkataan “Nur” yang disandarkan kepada Nabi adalah dengan ertinya yang majazi (bahasa pinjaman) sebagaimana perkataan Nur juga secara majazi dipakai untuk ugama, Al Quran dan lain-lain.

8. Hadits-hadits atau riwayat yang menceritakan tentang Nur Muhammad itu banyak juga menampilkan unsur-unsur “tabarra” (pernyataan rasa benci dan dendam kesumat) terhadap Nabi saw dan ayahandanya.

9. Ia memuatkan banyak sekali peranan dan mitos daripada ugama dan budaya asing seperti Hindu dan lain-lain dalam merupakan Nur Muhammad sebagai rupa burung merak dan lain-lain rupa menurut kepercayaan mereka tentang tanasukh, awagaman atau inkarnasi.

10. Ia telah terbukti merupakan satu daripada beberapa faktor utama kesesatan golongan Barelwi, Ilmu Isi, Bathiniah dan lain-lain . Oleh yang demikian tidaklah wajar Nur Muhammad itu ditonjolkan sebagai suatu keistimewaan Nabi Muhammad s.a.w. malah sebaliknya kita ummat Islam semestinya menganggapnya sebagai satu penghinaan terhadap Nabi kita.

FAISAL TEHRANI & SYI'AH

2010-12-24T11:52:00.004+08:00

Mesyuarat Panel Kajian Aqidah JAKIM kali ke-37/208 telah memutuskan bahawa sememangnya terdapat unsur-unsur Syi’ah di dalam tulisan Faisal Tehrani!

PERIHAL FAISAL TEHRANI...
SUMBER: http://mufakkir-islami.blogspot.com/

Nampaknya penangkapan Syiah di Gombak baru-baru ini menyebabkan saudara Faisal Tehrani (FT) benar-benar kepanasan. Tulisan-tulisan beliau dalam blognya semakin merapu-rapu sehingga entri terbaru meminta supaya ASWJ mengkafirkan sahaja penganut Syiah di Malaysia. Kalau begitu bermakna, FT sendiri yang kafirkan Syiah. Tiada ulama ASWJ yang kafirkan Syiah secara mutlaq begitu. Hatta kerajaan Arab Saudi yang terkenal dengan fahaman keras mereka terhadap Syiah masih membenarkan penganut Syiah mengunjungi Kota Makkah dan Madinah untuk tujuan haji dan ziarah. Bermakna mereka masih menganggap Syiah itu muslim bukan KAFIR SEPERTI FATWA FAISAL TEHRANI.

Sebenarnya, penulis mendapat banyak pertanyaan berkenaan FT. Adakah FT seorang Syiah atau bagaimana? Untuk makluman para blogger dan seluruh penganut Ahli Sunnah Wal-Jamaah (ASWJ) di Malaysia, mesyuarat Panel Kajian Aqidah JAKIM kali ke-37/2008 telah memutuskan bahawa sememangnya terdapat unsur-unsur Syiah di dalam tulisan-tulisan FT.

Oleh itu, penulis ingin menegaskan supaya para blogger hendaklah berhati-hati jika membaca tulisan-tulisan karangan FT termasuk blognya. Sebagai contoh, dalam entri bersempena dengan sambutan Asyura dan Karbala, FT telah menulis di dalam blognya dengan menggunakan dalil-dalil dari kitab ASWJ kononnya amalan meratap sambil memukul muka dan dada terhadap kesyahidan Sayyidina Husain seperti yang dilakukan oleh puak Syiah adalah termasuk dalam ‘tradisi ASWJ.

Entri 3 bahagian yang bertajuk ‘Menangislah Ia Sunnah Nabi’, mengumpulkan hujjah-hujjah kononnya perbuatan ‘menangis’ seperti yang dilakukan oleh Syiah juga telah lama menjadi tradisi ASWJ. Nampaknya FT memang bijak memutarbelitkan dalil-dalil sunni dengan berhujjah di luar konteks serta menyalahtafsirkan maksud ‘menangis’. Apa yang menjadi masalah, FT tidak tahu membezakan antara maksud ‘menangis’ dan ‘meratap’ sedangkan kedua-duanya adalah istilah yang berbeza dalam sunnah Nabi. Sememangnya sunnah tidak melarang kita menangis atas kematian yang berlaku kerana itu fitrah, lebih-lebih lagi ketika menghadapi saat pertama menerima berita kematian seperti disebut oleh Baginda SAW ketika melihat seorang wanita menangisi kematian bayinya. Rasulullah SAW bersabda kepada wanita tersebut, “Bertaqwalah dan bersabarlah…sesungguhnya kesabaran itu pada awal kemalangan”. (Sahih Bukhari)

Hadith ini menunjukkan bahawa, walau sesedih mana sekalipun menerima berita kematian, umat Islam dianjurkan supaya bertaqwa dan bersabar bagi mengelakkan mereka melampau-lampau dalam menangis ketika di awal berlaku kematian kaum keluarga dan sebagainya. Malah Rasulullah SAW telah menunjukkan contoh teladan apabila menangisi kematian anaknya Ibrahim dalam keadaan penuh kesabaran. Rasulullah SAW bersabda:

"إِنَّ الْعَيْنَ تَدْمَعُ وَالْقَلْبَ يَحْزَنُ ولا نَقُولُ إلا ما يَرْضَى رَبُّنَا وَإِنَّا بِفِرَاقِكَ يا إِبْرَاهِيمُ لَمَحْزُونُونَ"

“Sesungguhnya mata itu mencucurkan air mata, dan hati bersedih, dan kita tidak mengatakan (memerintahkan/meyakini) kecuali apa-apa yang menjadi keredhaan Allah, dan sesungguhnya aku adalah orang yang bersedih dikeranakan perpisahanku dengan Ibrahim (puteraku).”

Inilah kaedah menangis yang dibenarkan di dalam Islam, bukan meratap yang dilarang secara tegas oleh Baginda SAW malah ia tidak pernah dilakukan oleh mana-mana kaum keluarga Nabi SAW. FT juga jangan jadi jahil (sedangkan anda adalah seorang sasterawan) beza antara ‘menangis’ dengan ‘meratap’ dalam bahasa Melayu.

Menurut Dewan Bahasa dan Pustaka ‘menangis @ tangis; bererti ‘pelahiran perasaan sedih (kecewa, menyesal dll) dgn mencucurkan air mata dan suara yg tersedu-sedu’ manakala ‘meratap @ ratap’ bererti ‘tangisan atau jeritan yg disertai kata-kata kerana terlalu sedih’ dan ‘meratap’ ialah ‘menangis sambil mengeluarkan kata-kata; mengeluh dgn menjerit dll’ (Sila rujuk Pusat Rujukan Persuratan Melayu DBP di laman http://prpm.dbp.gov.my/)

Meratap inilah yang dilarang di dalam Islam dan disebut di dalam hadith-hadith Nabi SAW sebagai ‘niyahah’. Al-Sunnah dengan jelas menyebut perbuatan meratapi si mati sehingga menampar-nampar muka dan dada, menyeksa diri dengan melukakan tubuh serta kepala adalah amalan jahiliyyah dan diharamkan berdasarkan kepada hadith Rasulullah SAW. Imam Bukhari dan Muslim telah meriwayatkan hadith daripada Ibnu Mas'ud r.a. bahawa Nabi SAW telah bersabda, “Bukan dari kalangan kami orang yang memukul-mukul pipi, mengoyak-ngoyak kolar baju dan menyeru dengan seruan jahiliyyah”. (Sahih Bukhari).

عن أُمِّ عَطِيَّةَ قالت أَخَذَ عَلَيْنَا رسول اللَّهِ  مع الْبَيْعَةِ أَلَّا نَنُوحَ فما وَفَتْ مِنَّا امْرَأَةٌ إلا خَمْسٌ أُمُّ سُلَيْمٍ وَأُمُّ الْعَلَاءِ وَابْنَةُ أبي سَبْرَةَ امْرَأَةُ مُعَاذٍ أو ابْنَةُ أبي سَبْرَةَ وَامْرَأَةُ مُعَاذٍ

Diriwayatkan daripada Ummu Atiyyah r.a katanya: “Rasulullah SAW menerima janji dari kami pada waktu bai'ah iaitu ikrar setia, agar kami tidak meratapi mayat. Tidak ada wanita yang turut berbai'ah kecuali hanyalah lima orang iaitu Ummu Sulaim, Ummul Ala', anak perempuan Abu Sabrah iaitu isteri Mu'az atau puteri Abu Sabrah isteri kepada Mu'az". (Sahih Muslim)

أَنَّ أَبَا مَالِكٍ الْأَشْعَرِيَّ حدثه أَنَّ النبي  قال أَرْبَعٌ في أُمَّتِي من أَمْرِ الْجَاهِلِيَّةِ لَا يَتْرُكُونَهُنَّ الْفَخْرُ في الْأَحْسَابِ وَالطَّعْنُ في الْأَنْسَابِ وَالْاسْتِسْقَاءُ بِالنُّجُومِ وَالنِّيَاحَةُ وقال النَّائِحَةُ إذا لم تَتُبْ قبل مَوْتِهَا تُقَامُ يوم الْقِيَامَةِ وَعَلَيْهَا سِرْبَالٌ من قَطِرَانٍ وَدِرْعٌ من جَرَبٍ

Daripada Abu Malik al-Asy’ari bahawa Nabi SAW bersabda: “Ada empat perkara pada umatku yang termasuk perkara jahiliyah yang tidak mereka tinggalkan: Membanggakan kemuliaan orang tua nenek moyang, mencela nasab, istisqa (meminta hujan) dengan bintang, dan meratap.’ Dan Baginda SAW bersabda, ‘Wanita yang meratap, jika tidak bertaubat sebelum matinya, maka dia akan dibangkitkan pada hari Qiamat dengan memakai pakaian dari cairan tembaga dan gaun kudis’”

Manakala riwayat daripada Sayyidah Aisyah r.a. yang menyebut bahawa beliau menampar wajahnya selepas kewafatan Rasulullah SAW tidak boleh sama sekali dijadikan hujjah kerana ia bukan hadith tetapi hanya athar sahabi. Apatah lagi apabila ia bertentangan dengan riwayat hadith sahih. Tambahan lagi dalam riwayat tersebut Sayyidah Aisyah menyebut di permulaannya: فَمِنْ سفهي وَحَدَاثَةِ سني bermaksud “dan kerana kejahilanku dan keremajaan umurku”. Ia menunjukkan bahawa Sayyidah Aisyah mengakui ia adalah satu kesilapan dan para ulama ASWJ berpendapat Sayyidah Aisyah telah bertaubat daripada kesilapan tersebut.

Akhirnya, memadailah dengan tiga hadith di atas sebagai dalil golongan ASWJ bahawa amalan meratap @ niyahah adalah dilarang oleh Rasulullah SAW dengan disertai janji azab di Hari Qiamat kelak bagi orang yang melakukannya. Kerana itu tiada ulama ASWJ yang mengharuskannya apa lagi untuk melakukannya serta menjadikannya sebagai satu syiar seperti Syiah. Tidak mungkin FT tidak tahu bagaimana Syiah mengadakan upacara ma’tam bagi mengenang peristiwa Karbala. Ia dipenuhi dengan jerit tangis yang meratap-ratapi kesyahidan Sayyidina Husain. Malah ia dilagukan sambil memukul-mukul dada dan sebahagiannya menampar pipi, malah ada yang lebih dahsyat sehingga melukakan tubuh badan sendiri. Adakah seorang sasterawan seperti FT tidak tahu membezakan menangis biasa (buka’) dengan meratap (niyahah)? Adakah FT mahu mengatakan ini tradisi sunni? Maaf anda telah berbohong dengan pembohongan yang besar!!! Rasulullah SAW bersabda:

عن الْمُغِيرَةِ رضي الله عنه قال سمعت النبي  يقول إِنَّ كَذِبًا عَلَيَّ ليس كَكَذِبٍ على أَحَدٍ من كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ من النَّارِ سمعت النبي  يقول من نِيحَ عليه يُعَذَّبُ بِمَا نِيحَ عليه

Daripada al-Mughirah r.a., beliau berkata: Aku mendengar Nabi SAW bersabda: “Sesungguhnya pembohongan ke atasku tidak seperti pembohongan ke atas orang lain, sesiapa yang berbohong atas namaku dengan sengaja, maka tersedialah tempatnya di dalam neraka. Aku mendengar Nabi SAW bersabda: Sesiapa yang diratapi atas kematiannya, dia diazab dengan apa yang diratapi atasnya”. (Sahih Bukhari).

Di kesempatan ini juga, penulis ingin menyeru semua pihak terutamanya ilmuan dan intelektual ASWJ termasuk Dr MAZA (yang baru-baru ini mengatakan keperluan berhujjah dgn ajaran menyeleweng bukan guna kuasa-walaupun bagi penulis penggunaan kuasa dan hujjah perlu berjalan sekaligus mengikut bidangkuasa masing2 berdasarkan hadith 'man ra'a minkum munkaran') supaya menjawab keraguan dan syubuhat-syubuhat yang dicetuskan oleh Syiah dari masa ke semasa. Semoga masyarakat Islam-ASWJ di Malaysia dipelihara Allah daripada segala bentuk bid'ah yang merosakkan kesucian aqidah dan syariah Islam.

Wallahu a'lam.

MUHARRAM BUKAN BULAN NABI BERHIJRAH

2010-12-10T15:40:00.000+08:00

MUHARRAM BUKAN BULAN NABI BERHIJRAH
Prof Madya Dr Mohd Asri Zainul Abidin

Soalan: Dr Asri, menjelang bulan Muharram, kita umat Islam akan memperkatakan tentang bulan ini sebagai bulan Hijrah, di mana Nabi s.a.w berhijrah dari Mekah ke Madinah. Bolehkah Dr bincangkan hikmah Nabi s.a.w memilih bulan Muharram sebagai bulan hijrah baginda? Apakah lagi yang patut kita lakukan untuk menyambut bulan hijrah ini selain dari apa yang biasa masyarakat kita lakukan?

Nasir, Kuantan.

Jawapan Dr MAZA: Terima kasih atas soalan yang diberikan. Sebenarnya, banyak perkara dalam mengambil fakta agama dibuat secara ikutan tanpa penelitian dan semakan yang pasti. Kita sering mengikut apa yang orang lain sebut atau ungkapkan tanpa kita memastikan ketepatannya. Malang sekali, bukan sahaja berlaku dalam kalangan masyarakat awam, tetapi juga dalam kalangan mereka yang terpelajar. Untuk menjawab soalan saudara, saya ingin sentuh beberapa perkara berikut;

1. Bulan Muharram adalah bulan pertama yang dipilih oleh Saidina ‘Umar bin al-Khattab untuk kiraan bulan bagi tahun hijrah. Maksudnya, dua belas bulan dalam satu tahun, Saidina ‘Umar al-Khattab r.a. membuat keputusan untuk memilih Muharram sebagai bulan pertama bagi tahun Hijrah. Ini seperti bulan Januari bagi tahun masihi. Maka, telah berlaku salahfaham sesetengah pihak lalu menganggap Nabi s.a.w berhijrah dalam bulan Muharram. Itu andaian yang tidak tepat.

2. Dahulunya, orang Arab tidak mempunyai kiraan tahun. Mereka hanya mempunyai kiraan bulan dengan nama bulan seperti yang digunakan oleh umat Islam. Nama bulan-bulan hijrah kita hari ini diambil dari nama bulan-bulan ‘Arab. Cumanya, Arab tidak mempunyai kiraan tahun seperti mana bangsa Rumawi yang mempunyai kiraan tahun masihi mereka.

Di zaman Saidina Umar, umat Islam mencadangkan agar diwujudkan kiraan tahun bagi kalender umat Islam. Pelbagai cadangan diberikan termasuk dicadangkan tahun kelahiran Nabi s.a.w. untuk dijadikan tahun pertama kiraan kalendar umat Islam Namun ditolak oleh Amirul al-Mukminin Umar bin al-Khattab r.a. Beliau kemudiannya bersetuju tahun Nabi s.a.w berhijrah dijadikan tahun pertama kiraan tahun dalam kalendar umat Islam.

Kemudian timbul pula persoalan bulan manakah patut dijadikan bulan pertama. Pelbagai cadangan diberikan, termasuk bulan Ramadan. Namun, Amirul Mukminin ‘Umar bin al-Khattab r.a menolaknya kemudian memilih bulan Muharram. Ini disebabkan bulan tersebut umat Islam baru sahaja menyelesaikan ibadah haji. Bukan kerana bulan tersebut Nabi s.a.w berhijrah.

3. Sejarahwan besar al-Hafizd al-Imam Ibn Kathir (w. 774H) menyebut dalam karya sejarahnya al-Bidayah wa al-Nihayah:

Kata Muhammad bin Sirin: Seorang lelaki datang kepada Umar dan berkata: “Tetapkan tarikh seperti mana orang bukan arab lakukan dengan menulis pada bulan tertentu dan tahun tertentu”. Jawab Umar: “Cadangan yang baik”. Mereka berkata: “Tahun bila kita hendak mulakan?”. Ada yang mencadangkan tahun kebangkitan Nabi s.a.w, ada pula cadangan tahun kewafatan dan lain-lain. Lalu mereka bersetuju tahun baginda berhijrah. Lalu mereka bertanya lagi: “Bulan manakah hendak kita mulakan?”. Ada yang mencadangkan Ramadan. Ada yang mencadangkan “Muharram kerana ia bulan yang orangramai baru sahaja selesai menunaikan haji dan ia juga termasuk dalam bulan-bulan haram”. Lalu mereka pun bersetuju menjadikan bulan Muharram bulan yang pertama. (al-Bidayah wa al-Nihayah, 3/252, Beirut: Dar al-Fikr).

Riwayat ini jelas menunjukkan pemilihan Muharram sebagai bulan pertama dalam kalender Hijrah bukanlah kerana ia bulan yang Nabi s.a.w berhijrah padanya. Ia hanya bulan pilihan yang dijadikan bulan pertama bagi kalendar hijrah.

4. Menurut para pengkaji Sirah Nabi s.a.w, hijrah berlaku dalam Bulan Rabi’ul Awwal, bukan Bulan Muharram. Ini disebut dalam pelbagai riwayat. Sebuah karya kajian sirah Nabi s.a.w yang mendapat anugerah dan pengiktirafan besar dalam dunia Islam iaitu al-Rahiq al-Makhtum karangan al-Syeikh al-Mubarakfuri telah menyimpulkan bahawa Nabi s.a.w keluar dari rumah baginda ke rumah Abu Bakar al-Siddiq pada malam 28 haribulan Safar, tahun ke empat belas selepas menjadi rasul. Dari situ, baginda bersama Abu Bakar ke Gua Thur. Mereka berdua berada dalam gua tersebut selama tiga malam. Pada hari pertama bulan Rabiul Awwal baginda dan Abu Bakar keluar dari Gua Thur lalu memulakan hijrah ke Yathrib (Madinah). Mereka dipandu oleh Abdullah bin ‘Uraiqit. Pada hari Isnin, 8 Rabiul Awwal, Nabi s.a.w sampai ke Quba. Baginda berada di Quba selama empat hari dan mengasaskan Masjid Quba. Pada 12 Rabiul Awwal, selepas solat Jumaat, barulah baginda memasuki Yathrib yang kemudian dinamakan Madinah. Inilah kesimpulan yang diambil dari pelbagai riwayat serta catatan ahli sejarah dan hadis. (lihat perincian: al-Mubarakfuri, al-Rahiq al-Makhtum, 163-172. Beirut: Muassasah Fuad).

5. Dengan ini, berdasarkan maklumat yang dinyatakan tadi, jelas bulan muharram bukanlah bulan baginda Nabi s.a.w berhijrah, ataupun memulakan hijrah. Kesimpulannya; baginda keluar dari rumah pada akhir bulan Safar. Memulakan hijrah pada hari pertama Rabiul Awwal dan sampai ke Madinah pada 12 Rabiul Awwal. Jika ada perbezaan pendapat dalam kalangan sejarahwan, ia berkisar pada hari-hari yang disebutkan itu sahaja. Adapun bulan, mereka bersetuju hijrah Nabi s.a.w pada Rabiul Awwal. Dengan itu, kita sepatutnya tahu bahawa bulan Muharram adalah bulan pertama dalam kiraan kalendar hijrah, bukan bulan hijrah Nabi s.a.w.

6. Penetapan kalendar hijrah yang dibuat oleh Amirul Mukminin Umar bin al-Khattab r.a adalah langkah yang tepat bagi memenuhi keperluan urusan pentadbiran dan kehidupan umat Islam. Walaupun idea itu bermula dari cadangan meniru cara pengurusan bukan muslim, tetapi meniru bukan muslim dalam perkara yang bukan ibadah dan pula dapat memberikan faedah kepada umat Islam adalah sesuatu yang diizinkan, bahkan disuruh oleh Islam. Langkah Saidina Umar r.a. itu telah membantu pengurusan dan pentadbiran umat Islam sepanjang zaman. Maka, penetapan tarikh bagi tahun hijrah bukanlah bagi mengujudkan satu upacara agama, tetapi untuk urus tadbir umat.

7. Setelah kita jelas tentang latar penetapan tahun hijrah, iaitu ia berlaku pada zaman Saidina Umar bin al-Khattab r.a bukan pada zaman Rasulullah s.a.w, maka sudah pastilah tiada apa-apa upacara ibadah khusus –sama ada solat khusus, atau puasa khusus atau bacaan khusus- yang Nabi s.a.w lakukan sempena tahun baru hijrah kerana kiraan tahun baru hijrah belum bermula pada zaman baginda. Pada zaman Umar dan khalifah-khalifah selepas Umar juga tiada sebarang upacara ibadah khusus sempena kedatangan tahun baru hijrah. Sebaik-baik petunjuk dalam ibadah ialah petunjuk Nabi s.a.w dan al-Khalafa al-Rasyidin.

8. Setiap hari, setiap waktu umur kita bertambah atau meningkat. Sama ada memasuki tahun baru atau tidak, hayat kita tetap bertambah singkat dan ajal semakin dekat. Setiap kita disuruh untuk berazam ke arah yang lebih baik, samada menjelang atau belum tahun yang baru. Itulah kehidupan dan jiwa seorang muslim. Masa tidak selalu menunggu kita. Kabaikan jangan ditangguh, keburukan jangan ditanggung. Jangan menunggu tahun baru untuk berubah kepada yang lebih baik. Jangan menunggu tahun baru untuk meninggalkan keburukan. Itulah jalan hidup yang patut kita fahami dan hayati. Itu sikap golongan soleh sepanjang zaman. Mereka sentiasa memohon kebaikan dan sentiasa beristighfar kepada Allah.

9. Jika tahun baru hendak diingati atau dihayati, mungkin di sudut kedatangan tahun baru boleh menjadi pemangkin semangat dan azam. Membantu penilaian dan perancangan. Maka, ia akan menggalakkan kita memuhasabah diri; apakah kejayaan amalan baik atau dosa yang telah kita lalui tahun lalu? Juga, yang penting apakah perancangan dan azam kebaikan bagi kalendar yang akan datang. Maka kita pun berazam ke arah prestasi yang lebih baik.

MESTI BELI : Majalah i Disember 2010

2010-11-24T20:41:00.000+08:00

Buku : Pembahagian Tauhid Kepada 3 : PENJELASAN & PEMBELAAN

2010-11-19T15:47:00.001+08:00

Tajuk: Tauhid 3T: Penjelasan dan Pembelaan.

Tajuk Asal: القول السديد في الرد على من أنكر تقسيم التوحيد.

Pengarang: al-Syeikh ‘Abd.al-Razzaq bin ‘Abd. al-Muhsin al-Badr.

Penterjemah: Mohd Amin Yaacob

Penerbit: Jahabersa, Johor Bahru.
www.jahabersa.com.my

Harga: RM12.00 (170ms, soft cover).

Di mana: Kedai-kedai yang biasa menjual buku Jahabersa atau order terus secara online.

Sinopsis:

Subjek Tauhid 3T, yakni Tauhid al-Rububiyah, Tauhid al-Uluhiyah dan Tauhid al-Asma wa al-Sifat sering menjadi perbahasan sebahagian tokoh agama dan masyarakat. Antara yang menjadi tumpuan mereka:

• Adakah Tauhid 3T memiliki dasar dari al-Qur’an dan al-Sunnah?

• Siapakah yang memulakan pembahagian tauhid seperti ini?

• Benarkah Tauhid 3T umpama aqidah Trinity agama Kristian yang membahagikan tuhan mereka kepada 3?

Buku di tangan anda ini insya-Allah akan menjawab soalan-soalan di atas serta menjelaskan banyak lagi persoalan lain. Berdasarkan jawapan, pembelaan dan penjelasan ini, akan jelas kepada para pembaca sekalian kekeliruan sebahagian pihak yang menolak, meremeh serta menyesatkan Tauhid 3T. Selamat mengkaji!

Buku Baru : Benarkah Wahabi Jatuhkan Kerajaan Uthmaniyyah?

2010-11-19T15:41:00.001+08:00

Tajuk: Kejatuhan Kerajaan Turki Uthmaniyyah: Suatu Analisis Ke Atas Peranan Gerakan "Wahhabiyyah".
Pengarang: Ibnu Ahmadain al-Barlisi.
Penerbit: Jahabersa. www.jahabersa.com.my
Harga: RM20.00 (soft cover, 279ms).

Di mana: Kedia-kedai yang lazim menjual terbitan Jahabersa atau pesan terus secara online.

Sinopsis buku di kulit belakang:

Banyak orang menyandarkan kejatuhan Kerajaan Turki Uthmaniyyah kepada gerakan islah Muhammad bin Abdul Wahhab, atau lebih dikenali sebagai gerakan “Wahhabiyyah”.

Benarkah sandaran atau ia semata-mata tuduhan? Pengarang buku ini cuba menganalisa persoalan ini dengan mengkaji sumber-sumber sejarah yang ditulis oleh ahli sejarah pelbagai pihak. Keputusan kajian agak memeranjatkan!

Ulasan tambahan:

Saya sudah membaca skrip buku ini sebelum ia diserahkan kepada penerbit. Alhamdulillah, ia adalah karya tulen yang meletakkan tahap yang baru (new standard) dalam meneliti sejarah kejatuhan Kerajaan Turki Uthmaniyyah.

Ia asalnya merupakan jawapan dan bantahan kepada Uthman el-Muhammady yang kerap kali menuduh gerakan Wahabi sebagai punca umat Islam masa kini tidak memiliki Khilafah bagaikan anak yang tidak memiliki bapa.

Kajian merujuk kepada pelbagai sumber sejarah sama ada dari Timur Tengah, Nusantara dan juga Eropah.

Jangan terkejut bahawa bangsa Melayu dan Kesultanan Melayu ada juga peranan dalam isu ini.

Dikemukakan juga beberapa fakta sejarah yang berkaitan sehingga kepada sejarah kemasukkan Yahudi ke Timur Tengah (Palestin) dan peranan Asya'irah-Matuduriyyah dalam semua ini.

Buku ini mesti dibaca oleh semua orang yang prihatin kepada isu khilafah, wahabi dan Palestin-Yahudi.

Buku Terbaru Hafiz Firdaus Abdullah

2010-11-19T15:37:00.001+08:00

Tajuk: Catatan Dari 40,000 Kaki (Buku 1).
Pengarang: Hafiz Firdaus bin Abdullah.
Penerbit: Jahabersa. www.jahabersa.com.my
Harga: RM12.00 (soft cover, 154ms).
Di mana: Kedia-kedai yang lazim menjual terbitan Jahabersa atau pesan terus secara online.

Ulasan:

Buku ini merupakan himpunan artikel yang saya tulis setiap bulan bagi salah sebuah majalah tempatan.

Ia dalam keadaan yang asal memandangkan apa yang tersiar dalam majalah sudah disunting oleh sidang pengarangnya sedikit sebanyak bersesuai dengan ruang yang ada dan citarasa pembaca.

Tajuk: Cahaya Rohani (Buku 2).
Pengarang: Hafiz Firdaus bin Abdullah.
Penerbit: Jahabersa. www.jahabersa.com.my
Harga: RM14.00 (soft cover, 194ms).

Di mana: Kedia-kedai yang lazim menjual terbitan Jahabersa atau pesan terus secara online.

Ulasan:

Buku ini merupakan himpunan artikel, doa-zikir dan soal-jawab agama yang saya tulis setiap bulan bagi salah sebuah majalah tempatan.

Ia dalam keadaan yang asal memandangkan apa yang tersiar dalam majalah sudah disunting oleh sidang pengarangnya sedikit sebanyak bersesuai dengan ruang yang ada dan citarasa pembaca.

Buku Mesti Beli : PROTAZ Dalam Arus Kebangkitan Islam di Malaysia

2010-11-19T15:30:00.001+08:00

Tajuk: PROTAZ Dalam Arus Kebangkitan Islam Di Malaysia.
Pengarang: Safinah binti Ismail.
Penerbit: Jahabersa. www.jahabersa.com.my
Harga: RM12.00 (soft cover, 156ms).

Di mana: Kedia-kedai yang lazim menjual terbitan Jahabersa atau pesan terus secara online.

Sinopsis buku di kulit belakang:

PROTAZ ialah gelaran yang biasa disebut-sebut mutakhir ini. Namun apakah maksud PROTAZ, di manakah lahirnya gelaran ini, siapakah mereka dan apa kaitan mereka dengan perkembangan Islam di Malaysia? Demikianlah beberapa persoalan berkenaan PROTAZ yang akan dikupas dalam buku ini. Teruskan mengkaji buku ini bagi mendapatkan jawapannya.

Ulasan tambahan:

Buku ini asalnya ialah kertas tesis pengarang, lalu diringkaskan menjadi buku. Ia secara mengupas fenomena PROTAZ di Malaysia dan secara jujur menerangkan pro dan kontra Protaz.

KEUTAMAAN BULAN ZULHIJJAH

2010-11-01T09:11:00.003+08:00

Oleh Mohd Yaakub bin Mohd Yunus

Bulan Zulhijjah merupakan bulan yang terakhir di dalam kalendar hijrah. Ia termasuk di antara bulan-bulan haram yang dimuliakan oleh ALLAH S.W.T. Sabda Rasulullah s.a.w.:

Sesungguhnya zaman itu akan terus berlalu sebagaimana saat ALLAH menciptakan langit dan bumi. Setahun itu ada dua belas bulan. Empat di antaranya ialah bulan-bulan yang haram, tiga di antaranya ialah berturut-turut, iaitu bulan-bulan Dzulqaedah, Zulhijjah dan Muharram. Bulan Rejab adalah bulan Mudhar (nama satu kabilah) yang terletak di antara Jamadilakhir dan Sya’ban. – Hadis riwayat Imam al-Bukhari, no: 4662

Justeru sebagaimana bulan-bulan Haram yang lain bulan Zulhijjah ini seharusnya diisi dengan amalan-amalan soleh yang selari dengan sunnah Rasulullah s.a.w. Bulan Zulhijjah juga merupakan bulan di mana umat Islam berkumpul di Tanah Haram untuk mengerjakan ibadat Haji. Pada bulan ini juga terdapat hari perayaan yang paling utama bagi umat Islam iaitu Aidiladha.

Pada bulan Zulhijjah itu sendiri terdapat hari-hari yang lebih diutamakan berbanding dengan hari-hari yang lain pada bulan tersebut seperti berikut:

1) Keutamaan Sepuluh Hari Yang Pertama

Sepuluh hari pertama pada bulan Zulhijjah merupakan hari yang diberkati oleh ALLAH S.W.T. dan bagi mereka yang mengerjakan amal-amal soleh pada hari ini ia akan mendapat keutamaan dan ganjaran yang lebih berbanding dengan hari-hari yang lain pada sepanjang tahun. Firman ALLAH S.W.T.:

Demi fajar, dan malam yang sepuluh – al-Fajr (89) : 1-2

Para ulama telah menafsirkan malam yang sepuluh itu sebagai malam-malam pada sepuluh hari yang pertama dalam bulan Zulhijjah. Imam Ibn Rajab r.h berkata:

“Malam-malam yang sepuluh adalah sepuluh hari Zulhijjah, inilah tafsiran yang benar dari majoriti ahli tafisr daripada kalangan salaf dan selain mereka. Dan tafsiran ini telah sahih pula (diterima) daripada Ibn ‘Abbas r.a.” – Ibn Rajab, Latha’iful Ma’arif, ms. 470. Penulis nukil dari buku Ensiklopedi Amalan Sunnah Dibulan Hijriyah.

Daripada Ibn ‘Abbas r.a, dia berkata Rasulullah s.a.w. bersabda:

Tiada hari-hari yang amalan soleh di dalamnya lebih dicintai ALLAH daripada hari- hari(ayyam) ini (iaitu sepuluh hari pertama bulan Zulhijjah). Mereka (para sahabat) bertanya: “Ya Rasulullah, termasuk jihad di jalan ALLAH?” Baginda menjawab: “Ya, tidak juga jihad di jalan ALLAH kecuali orang yang mengorbankan jiwa dan hartanya dan dia tidak kembali setelah itu (mati syahid).” – Hadis riwayat Imam al-Bukhari, no: 969

Menurut al-Hafiz Ibn Hajar r.h:

(Setelah membawa beberapa riwayat sokongan) Dari sini, maka jelaslah ayyam pada hadis bab di atas adalah sepuluh hari pertama bulan Zulhijjah. – Ibn Hajar al-‘Asqolani, Fathul Baari, jilid 5, ms. 307, ketika mensyarah hadis no: 969.

Jelas menerusi hadis ini amalan pada sepuluh hari pertama bulan Zulhijjah begitu besar. Menurut al-Hafiz Ibn Hajar:

“Jika seseorang melakukan hal seperti itu (iaitu berjihad sehingga mengorbankan diri dan harta), maka dia lebih baik atau sedarjat dengan mereka yang melakukan ibadat pada sepuluh hari pertama pada bulan Zulhijjah.” - Ibn Hajar al-‘Asqolani, Fathul Baari, jilid 5, ms. 307, ketika mensyarah hadis no: 969.

Selanjutnya al-Hafiz Ibn Hajar memperjelaskan sebab keutamaan sepuluh hari pertama Bulan Zulhijjah adalah kerana pada hari-hari tersebut terkumpul ibadat-ibadat yang induk seperti solat, puasa, sedekah dan haji yang mana hal-hal itu kesemuanya tidak terdapat (secara serentak) pada bulan-bulan yang lain.

Justeru hendaklah setiap umat Islam memperbanyakkan solat-solat sunat terutamanya solat tahajjud, berzikir, berdoa, membaca al-Qur’an, melaksanakan ibadat korban dan mengerjakan ibadat haji bagi yang mampu. Hendaklah berusaha untuk berpuasa pada sembilan hari yang pertama pada bulan Zulhijjah tersebut. Ummul Mukminun Hafshah berkata:

Adalah Nabi s.a.w. berpuasa pada hari puasa ‘Asyura dan sembilan hari pertama pada bulan Zulhijjah dan tiga hari di dalam setiap bulan. – Hadis riwayat Imam al-Nasa’i di dalam Sunannya, no: 2332

2) Hari Arafah

Hari Arafah atau hari yang ke sembilan dalam bulan Zulhijjah merupakan hari di mana para jemaah haji berwukuf di padang Arafah. Hari Arafah ini merupakan hari yang paling ramai umat manusia beriman diampunkan dosa-dosanya lalu dan diselamatkan dari siksa api neraka oleh ALLAH S.W.T. serta diperkenankan permohonan hamba-hamba-NYA. Rasulullah s.a.w. bersabda:

Tiada suatu hari hari yang di dalamnya ALLAH menyelamatkan hamba-NYA dari neraka yang lebih ramai daripada hari Arafah iaitu tatkala ALLAH mendekat dan berbangga di hadapan para malaikat-NYA seraya berfirman: Apa yang mereka inginkan?” – Hadis riwayat Imam Muslim di dalam Sahihnya, no: 2402

Justeru bagi mereka yang tidak mengerjakan ibadat haji disunatkan untuk berpuasa dan fadilatnya adalah dosa-dosa tahun yang lepas serta yang akan datang akan diampunkan. Sabda Rasulullah s.a.w.:

Puasa tiga hari dari setiap bulan sejak dari Ramadan ke Ramadan berikutnya dianggap berpuasa setahun penuh. Sedangkan puasa hari Arafah pahalanya menurut ALLAH dapat menghapuskan dosa setahun sebelumnya dan setahun sesudahnya. Adapun puasa hari Asyura, pahalanya menurut ALLAH dapat menghapuskan dosa setahun sebelumnya. – Hadis riwayat Imam Muslim di dalam Sahihnya, no: 1162.

Bagaimana pula bagi mereka yang sedang berwukuf di padang Arafah? Perlukan mereka turut berpuasa? Majoriti (jumhur) ulama berpendapat tidak dianjurkan bagi jemaah haji yang sedang berwukuf untuk berpuasa pada hari Arafah. Pandangan ini dikuatkan dengan sebuah riwayat daripada Kuraib daripada Maimunah r.a yang menceritakan:

Bahawasanya orang ramai merasa ragu-ragu tentang puasa Rasulullah s.a.w. pada hari Arafah. Maka aku (yakni Maimunah) membawakan air susu kepadanya. Pada saat itu baginda sedang wukuf di tempat wukuf. Baginda meminumnya dan manusia melihatnya. – Hadis riwayat Imam al-Bukhari di dalam Sahihnya, no: 1989

Motif Rasulullah s.a.w. menganjurkan para sahabat untuk tidak berpuasa ketika wukuf di Arafah adalah bertujuan agar para sahabat yang sedang mengerjakan ibadah haji memiliki tubuh badan yang segar dan kuat supaya mereka dapat melipat gandakan amal ibadat pada hari itu yang terdapat banyak fadilatnya. At-Thobari r.h berkata:

“Rasulullah s.a.w. tidak berpuasa di Arafah dengan maksud memberi petunjuk bahawa yang terbaik dilakukan oleh mereka yang mengerjakan haji di Makkah adalah tidak berpuasa supaya tidak lemah untuk berdoa dan berzikir pada hari Arafah.” – Rujuk Fathul Baari, jilid 11, ms. 437, syarah hadis no: 1989.

Ada juga yang menyatakan Rasulullah tidak berpuasa ketika di Arafah kerana hari itu merupakan hari raya bagi para jemaah haji yang berkumpul untuk melaksanakan ibadat wukuf. Rasulullah s.a.w. bersabda:

Hari Arafah, Hari Raya Korban dan Hari-Hari Tasyriq adalah hari raya bagi kita orang Islam dan hari makan dan minum. – Hadis riwayat Imam Abu Dawud di dalam Sunannya, no: 2066

Namun terdapat juga para ulama yang berpendapat hadis yang menunjukkan Rasulullah tidak berpuasa ketika di Arafah bukanlah menunjukkan dilarang sama sekali bagi para jemaah haji untuk berpuasa. Perbuatan tersebut hanya menunjukkan bahawa perbuatan tersebut boleh ditinggalkan. Justeru ada ulama yang berpendapat diperbolehkan berpuasa ketika wukuf di Arafah sekiranya ia tidak menyebabkan sesesorang itu menjadi lemah untuk mengerjakan amal-amal ibadat seperti berzikir dan berdoa.

Apa pun jua sunnah Rasulullah dan amalan para Khulafa’ al-Rasyidin lebih patut kita contohi kerana mereka merupakan contoh tauladan yang paling afdal untuk diikuti. Ibn ‘Umar r.a pernah ditanya tentang puasa pada hari Arafah bagi mereka yang berada di Arafah, dia menjawab:

Aku melaksanakan haji bersama Rasulullah s.a.w. dan baginda tidak berpuasa pada hari itu, juga bersama Abu Bakar dan beliau tidak berpuasa (pada hari itu), juga bersama ‘Umar dan beliau tidak berpuasa (pada hari itu), juga bersama ‘Uthman dan beliau tidak berpuasa (pada hari itu). Dan aku turut tidak berpuasa (pada hari itu), aku tidak memerintahkan (pihak lain) untuk berpuasa dan tidak melarangnya. – Hadis riwayat Imam al-Tirmidzi di dalam Sunannya, no: 682

Adalah disunatkan bagi jemaah haji yang hendak wukuf di ‘Arafah untuk mandi terlebih dahulu sebagaimana tatacara mandi wajib. Dalilnya adalah:

Ali bin Abi Thalib radhiallahu 'anh pernah ditanya tentang mandi; apakah harus mandi setiap hari? Maka beliau menjawab:

Tidak harus. Namun, yang harus mandi ialah pada hari Jumaat, hari ‘Arafah, hari Aidiladha dan Aidilfitri. - Hadis riwayat Imam al-Syafi’i di dalam Musnad al-Syafi’i

Terdapat pihak yang berpendapat terdapat solat sunat khusus sempena hari Arafah bersamdarkan hadis:

Barangsiapa yang solat dua rakaat pada hari Arafah dengan membaca setiap rakaatnya surah al-Fatihah tiga kali, kecuali ALLAH akan berfirman: “Aku bersaksi untuk kalian bahawa AKU telah mengampuninya.”

Hanya sahaja hadis di atas ini merupakan hadis maudhu’ (palsu) sebagaimana yang telah diperkatakan oleh Ibn al-Jauzi di dalam al-Maudhu’aat dan al-Syaukani di dalam al-Fawaid. Tiada hadis yang sahih menunjukkan adanya solat khusus sempena hari Arafah. Walaubagaimanapun diperbolehkan untuk memperbanyakkan amalan-amalan soleh termasuk mengerjakan solat-solat sunat lain yang lazim dikerjakan pada hari-hari lain sepanjang tahun apatah lagi hari ‘Arafah merupakan hari yang penuh keberkatan.

Terdapat juga setengah ulama yang membenarkan amalan Ta’rif. Ta’rif adalah berkumpulnya orang-orang yang tidak melaksanakan ibadat haji di Masjid pada malam Arafah untuk melakukan kegiatan seperti dilakukan oleh mereka yang sedang mengerjakan ibadat haji di padang Arafah seperdi berdoa, berzikir dan sebagainya. Mereka berhujah bahawa Ibn ‘Abbas r.a merupakan orang yang pertama melakukan upacara Ta’rif ini di Basrah. Ketika menjelang senja (selepas solat Asar) pada hari Arafah Ibn ‘Abbas telah menaiki mimbar masjid dan mengajar jemaah masjid beberapa potong ayat al-Qur’an dan memberi peringatan kepada para jemaah sehingga Maghrib lalu mengerjakan solat Maghrib bersama. Menurut mereka Ibn ‘Abbas telah melakukan Ta’rif ini semasa pemerintahan Saidina’Ali dan beliau tidak menentangnya. Oleh itu suatu tradisi yang dilakukan pada zaman sahabat dan tiada sesiapa yang menentangnya maka tidak boleh disebut sebagai amalan bid’ah. Di antara para ulama yang tidak menolak amalan Ta’rif adalah Imam Ahmad. Ketika ditanya tentang amalan Ta’rif dia berkata:

Tiada apa-apa kerana itu hanyalah doa dan zikir kepada ALLAH. Dintanyakan kepadanya: “Apakah anda melakukannya?” Dia menjawab: “Saya tidak melakukannya.” – Rujuk al-Mughni, jilid 2, ms. 399 dan Thabaqaat al-Hanabilah, jilid 1, ms. 67. Dinukil dari kitab al-Bida’ al-Hauliyyah ms. 406

Namun terdapat juga para ulama yang menyatakan tradisi Ta’rif ini sebagai bid’ah dan makruh untuk dilakukan. Kehadiran Ibn ‘Abbas pada hari itu hanyalah bertujuan untuk menyampaikan seruan al-Qur’an dan bukan untuk menyamai amalan para jemaah haji yang sedang wukuf di Arafah sebagaimana yang telah diperjelaskan oleh Abu Syamah di dalam kitabnya al-Baits al-Ingkar al-Bida’ wa al-Hawadits. Tambahan pula menurut Syaikh ‘Abdullah al-Tuwaijiry di dalam kitabnya al-Bida’ al-Hauliyyah (ms. 414) Ibn ‘Abbas tidak mengulangi perbuatannya itu pada tahun yang berikutnya lalu bagaimana tindakan beliau ini boleh dijadikan sebagai tradisi Ta’rif.

Tindakan seorang sahabat juga adalah tidak kuat untuk dijadikan hujah sekiranya berlawanan dengan nas-nas sahih yang jelas. Telah sabit larangan Rasulullah s.a.w. untuk mencipta amal ibadat baru atau amalan bid’ah yang tidak pernah diajar oleh baginda sebagaimana sabdanya:

Barangsiapa yang mengada-adakan di dalam urusan kami (iaitu di dalam perkara berkaitan agama) apa-apa yang tidak ada padanya, maka tertolaklah ia.” - Hadis riwayat Imam al-Bukhari di dalam Sahihnya, no: 2697

Barangsiapa yang melakukan satu amal yang bukan dari suruhan kami (iaitu di
dalam perkara berkaitan agama), maka tertolaklah ia. - Hadis riwayat Imam Muslim
di dalam Sahihnya, no: 1718

Jelas Rasulullah s.a.w tidak pernah mengajar para sahabat baginda tradisi Ta’rif ini.

Ibn Wadhah meriwayatkan daripada Abu Hafsh al-Madani berkata: “Pada hari Arafah orang ramai duduk Masjid Nabawi untuk berdoa setelah solat Asar lalu keluar Nafi’ pembantu Ibn ‘Umar dari rumah keluarga ‘Umar lantas berkata: “Sesungguhnya apa yang kamu lakukan ini adalah bid’ah dan bukan sunnah. Sesungguhnya saya tahu para salaf tidak melakukannya.” Kemudian dia pulang dan tidak ikut berkumpul. Setelah itu dia keluar lagi dan melakukan seperti apa yang dilakukannya pada kali pertama lalu pulang.” – Rujuk al-Bida’ karya Ibn Wadhah, ms. 46. Dinukil dari kitab al-Bida’ al-Hauliyyah ms. 406

Ibn Wahhab telah berkata:

Saya mendengar Malik ditanya tentang berkumpulnya manusia pada malam hari ‘Arafah setelah solat Asar untuk berdoa. Dia (Imam Malik r.h) menjawab: “Ini tidak diperintahkan kepada manusia melainkan semua ini termasuk dalam kategori bid’ah.” - Dinukil dari kitab al-Bida’ al-Hauliyyah, ms. 405

Justeru penulis lebih cenderung dengan pendapat para ulama yang membid’ah upacara Ta’rif ini kerana tiada dalil yang menunjukkan Rasulullah s.a.w. menganjurkan amalan tersebut.

3) Hari Raya Aidiladha

Pada tarikh Sepuluh Zulhijjah umat Islam di seluruh dunia menyambut Hari Raya Aidiladha yang merupakan hari kebesaran bagi umat Nabi Muhammad s.a.w. Anas bin Malik r.a berkata: Nabi s.a.w pernah datang ke Madinah sedangkan penduduknya memiliki dua hari raya. Pada kedua-duanya mereka bermain-main (bergembira) di masa jahiliah. Lalu baginda bersabda:

“Sesungguhnya ALLAH telah menggantikan kedua-duanya bagi kamu semua dengan dua hari yang lebih baik, iaitu hari raya Aidiladha dan Aidilfitri.” - Hadis riwayat al-Nasa’i, di dalam Sunan al-Nasa’i, hadis no: 959.

Walaupun di Malaysia sambutan Hari Raya Aidilfitri jauh lebih meriah berbanding Aidiladha, namun hakikatnya di sisi ALLAH S.W.T. Aidiladha adalah lebih utama berbanding Aidilfitri. Sabda Rasulullah s.a.w.:

Sesungguhnya hari yang paling agung disisi ALLAH Tabaraka wa Ta’ala adalah Hari Raya Aidiladha, setelah itu ada hari al-Qurr (iaitu hari kedua Aidiladha yakni pada 11 Zulhijjah). – Hadis riwayat Imam Abu Dawud di dalam Sunannya, no: 1502

Kemuliaan tarikh sepuluh Zulhijjah ini adalah lebih terserlah apabila ada ulama berpendapat bahawa pada hari inilah apa yang disitilahkan sebagai Haji Akbar. Ibn ‘Umar r.a telah menceritakan bahawa Nabi s.a.w. berdiri di antara tempat-tempat melontar jumrah pada hari raya Aidiladha, pada saat haji yang baginda lakukan lalu baginda bersabda:

Ini adalah hari Haji Akbar (Haji yang paling besar). – Hadis riwayat Imam al-Bukhari di dalam Sahihnya, no: 1742

Terdapat sesetengah pihak yang berpandangan terdapat solat malam khusus sempena Aidiladha bersandarkan sebuah hadis:

Barangsiapa yang solat malam Aidiladha dua rakaat dengan membaca di setiap rakaatnya surah al-Fatihah lima belas kali dan qul huwallahu ahad lima belas kali, ALLAH akan mencatatkan namanya sebagai penghuni syurga.

Namun hadis ini merupakan hadis maudhu’ (palsu) sebagaimana yang telah diperkatakan oleh Ibn al-Jauzi di dalam al-Maudhu’aat dan al-Syaukani di dalam al-Fawaid. Tiada hadis yang sahih menunjukkan adanya solat khusus sempena Aidiladha. Bagi mereka yang telah biasa mengerjakan qiyam al-lail maka boleh meneruskannya pada malam Aidiadha seperti malam-malam yang lain.

4) Hari-Hari Tasyriq

Hari Tasyriq merupakan hari-hari yang jatuh pada tarikh sebelas, dua belas dan tiga belas Zulhijjah. Ia di namakan Tasyriq kerana pada hari tersebut daging kurban dibahagikan. Hari-hari Tasyriq ini merupakan hari yang dimuliakan oleh ALLAH S.W.T. dan memiliki keutamaan. Firmannya:

Dan berzikirlah (dengan menyebut) ALLAH dalam beberapa hari yang terbilang. – al-Baqarah (2) :203

Di dalam Tafseer Ibn Kathir telah dibawa sebuat riwayat Daripada Ibn ‘Abbas r.a yang berkata: Beberapa hari yang terbilang (dalam hadis di atas) adalah hari-hari Tasyriq. Di dalam kitab tersebut Ibn Kathir r.h telah membawa sebuah riwayat daripada Nubayshah Al-Hudzali, dia berkata Rasulullah s.a.w. bersabda:

Hari Tasyriq adalah hari untuk makan, minum dan berzikir. – Hadis riwayat Imam Ahmad di dalam Musnadnya, no: 19797

Menerusi hadis ini dapat kita fahami dua perkara tentang Hari Tasyriq.

Pertama: Ia termasuk hari perayaan Aidiladha yang mana ia adalah hari untuk makan dan minum serta hari untuk bergembira. Oleh itu digalakkan untuk berkumpul bersama keluarga serta sahabat handai dengan menyediakan jamuan makan asalkan segala adab-adab yang dituntut oleh syarak dijaga serta tiada pembaziran. Justeru pada hari Tasyriq termasuk dalam hari-hari yang diharamkan untuk berpuasa. Ketika ‘Abdullah bin ‘Amru r.a bertemu dengan dengan ayahnya (‘Amru bin al-‘Ash r.a), ‘Amru bin al-’Ash sedang makan. Ayahnya menjemput ‘Abdullah bin ‘Amru untuk makan bersama tetapi beliau menolak dengan alasan sedang berpuasa. Lalu ‘Amru bin al-‘Ash berkata:

Ini adalah hari-hari yang dilarang oleh Rasulullah s.a.w. untuk berpuasa dan menyuruh kita untuk menjadikannya (hari-hari) suci. – Diriwayatkan oleh Imam Imam Malik di dalam al-Muwatha’, hadis no: 137

Menurut Imam Malik r.h hari-hari tersebut adalah hari Tasyrik.

Kedua: Ia merupakan hari untuk memperbanyakkan zikir kepada ALLAH terutamanya takbir dalam rangka memperbesarkan serta mengagungkan ALLAH S.W.T.. Di dalam Sahih al-Bukhari telah diriwayatkan:

Ketika di Mina (pada hari-hari Tasyriq), ‘Umar r.a mengumandangkan takbir di dalam khemahnya sehingga orang ramai yang berada di dalam masjid mendengarnya, maka mereka dan orang ramai yang sedang berada di pasar turut ikut mengumandangkan takbir sehingga kota Mina bergemuruh dengan takbir. Ibn ‘Umar mengumandangkan takbir di Mina pada hari-hari itu (iaitu Tasyriq) setiap kali selesai melaksanakan solat, di tempat tidurnya, di khemah, di dalam masjid dan ketika dia sedang berjalan pada hari-hari itu. – Diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari di bab Takbir Pada Hari-Hari Mina Dan Ketika Berangkat Menuju Arafah di dalam Sahihnya

ALLAH S.W.T dengan sifat-NYA yang Maha Pemurah (al-Rahmah) lagi Maha Penyayang (al-Rahman) telah menetapkan sesesetengah bulan itu memiliki keutamaan yang lebih berbanding dengan bulan-bulan yang lain agar Dia dapat memberi ganjaran yang lebih kepada hamba-hamba-NYA pada kadar-kadar masa yang tertentu itu. Di antara bulan yang dianggap istimewa itu adalah bulan Zulhijjah yang merupakan salah satu dari empat bulan-bulan haram yang penuh berkat. Sabda Nabi s.a.w. :

Majalah i November 2010 MESTI BELI

2010-10-28T20:28:00.001+08:00

Jom ke FIESTA BUKU KARANGKRAF

2010-10-26T20:07:00.005+08:00

Assalaamu'alaikum,

Jom kita semua ke FIESTA BUKU KARANGKRAF pada 29 hingga 31hb Oktober 2010. Diskaun sehingga 30%. Jangan lupa borong buku-buku akob di sana!!!

PETA KE FIESTA BUKU KARANGKRAF

Majalah i Oktober 2010 - MESTI BELI!!!!

2010-10-08T11:44:00.002+08:00

Assalaamu'alaikum

Dapatkan segera Majalah i bulan Oktober 2010 yang membahaskan topik MENGENALI IMAM MAHADI, MELURUSKAN MAKNA JIHAD dan HALATUJU GERAKAN TAJDID. Topik-topik yang menarik pada dalam edisi kali ini adalah :

1) Mengenali Imam al-Mahdi, Hukum Mempercayai Kemunculan Imam al-Mahdi, Masa Kemunculan Imam al-Mahdi, Penyimpangan Dalam Perkara Imam Mahdi dan 11 Perbezaan Anatara Mahdi Ahlus Sunnah dan Syi'ah

2) Meluruskan Makna Jihad oleh Abu Ubaidah

3) Keganasan Bukan Jihad Agama oleh Imam Feisal Abdul Rauf

4) Rahsia Wuduk Kepada Kesihatan oleh Mohd Adib Mohd Sidek

5) Jodoh Tidak Datang Bergolek oleh Ustaz Hasrizal Abdul Jamil

6) Bersabar Mendengar Teguran Anak & Selesaikan Masalah Hanya Dengan Pasangan oleh Sarina Mohd Som

7) Suara Ghaib Dorong Pembunuhan : Bersalahkah Suspek oleh Dato' Khairul Anwar Rahmat

8) Mesej Islam Dalam Hip Hop Amerika oleh Ahmad Yani Abd Manaf

9) Doa Untuk Bukan Islam Ketika Khutbah oleh Ustaz Zaharuddin Abd Rahman

10) Haji dan Umrah Berulang Kali oleh Kapten Hafiz Firdaus Abdullah

11) Halatuju Gerakan Tajdid oleh Mohd Yaakub bin Mohd Yunus

12) Kelantan Lancar Dinar Emas oleh Mohd Adib Mohd Sidek

Salam Aidilfitri Kepada Semua Pengunjung Blog Minda Akob

2010-08-30T09:20:00.002+08:00

Artikel Tentang Sambutan Hari Raya Mengikut Sunnah

2010-08-30T08:00:00.000+08:00

Assalaamu'alaikum

Ramadan tahun ini semakin meninggalkan kita. Syawal semakin hampir menjelma.

Berikut saya sertakan beberapa artikel tentang Sambutan Hari Raya Mengikut Sunnah Nabi SAW dan beberapa hukum tentang Puasa Enam.

Semoga ianya bermanfaat. Tidak dapat Buat Semua Jangan Tinggalkan Semua.

Sekian Wassalaam

AMALAN SUNNAH SEMPENA AIDILFITRI
http://akob73.blogspot.com/2008/09/amalan-amalan-sunnah-untuk-aidilfitri.html

ADAKAH DISUNNAHKAN MENZIARAH KUBUR PADA HARI RAYA AIDILFITRI

http://akob73.blogspot.com/2008/09/adakah-disunnatkan-menziarah-kubur-pada.html

PUASA ENAM MENDAPAT GANJARAN PUASA SEPANJANG TAHUN
http://akob73.blogspot.com/2008/09/puasa-enam-mendapat-ganjaran-puasa.html

AFDAL QADA' HUTANG RAMADAN SEBELUM MULAKAN PUASA ENAM SYAWAL
http://akob73.blogspot.com/2008/10/afdal-qada-hutang-ramadan-sebelum.html

RAYA SELEPAS PUASA ENAM
http://akob73.blogspot.com/2008/10/raya-selepas-puasa-enam.html

Majalah i September 2010 nantikan kemunculannya

2010-08-25T21:47:00.001+08:00

Buku Akob Menjuarai Carta

2010-08-24T10:00:00.003+08:00

Assalaamu'alaikum

Alhamdulillah, 3 daripada buku akob berada dalam carta top 10 langganan pos bagi buku-buku keluaran Grup Karangkraf.

Akob mengucapkan jutaan terima kasih kepada team Karya Bestari yang bersungguh-sungguh mempromosikan buku-buku terbitan mereka termasuk buku Akob.

Semoga buku-buku genre kegamaan ini akan terus laris di pasaran.

Sekian Wassalaam

Carta Top 10
18 Ogos 2010 - Langganan Pos Mingguan

No	Tajuk Buku	Karya/Selenggaraan
1.	Menyambut Ramadhan & Aidilfitri	Mohd Yaakub Mohd Yunus
2.	Hebatnya Bulan Islam	Mohd Yaakub Mohd Yunus
3.	Mutiara Akidah & Ibadah	Ust Zaharuddin
4.	Bertudunglah Wahai Puteriku	Abdul Hamid al-Bilali
5.	Persiapan Menghadapi Kematian	Mohd Yaakub Mohd Yunus
6.	Cinta Jangan Sembunyi	Arfa Ardiya
7.	Cinta Tak Beralih	Hezzy Azra
8.	Ilusi Hati	Haiza Najwa
9.	Jauh Kau Pergi	Dhiya Zafira
10.	Kompilasi Hidangan Si Manja	Patonah Chai Choh

SUMBER : http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=5530419471132583006

Promosi buku HEBATNYA BULAN ISLAM di Majalah MEDIA

2010-08-18T12:20:00.002+08:00

Majalah i Ogos 2010 : Benarkah Wahhabi Terroris?

2010-08-16T11:14:00.001+08:00

Berbuka puasa, perlu beri perhatian kepada adab

2010-08-13T10:42:00.004+08:00

Oleh - Mohd Yaakub Mohd Yunus
SUMBER : SINAR HARIAN 13th August 2010

Rasulullah SAW mengajar umatnya beberapa adab yang perlu diberi perhatian ketika berbuka puasa. Antara adab-adab itu ialah:

Membaca doa yang thabit daripada Nabi SAW

Ibn ‘Umar r.a berkata: “Apabila berbuka puasa, Nabi SAW akan membaca: Hilanglah segala kehausan, segala urat-urat telah basah dan semoga tetaplah beroleh pahala. (Dzahabaz zhoma u wabtallatil ‘uruuqu wa thabatal ajru insyaallah) – Hadis riwayat Abu Dawud, no: 2010.

Abdullah Ibn ‘Umar r.a berkata: “Apabila berbuka puasa bacalah: Ya Allah! sesungguhnya aku memohon rahmat-Mu yang meliputi segala sesuatu agar Engkau mengampunkan aku. (Allahumma inni as aluka birahmatikal lati wasi’ta kulla syai in an taghfirali)” - Hadis riwayat Ibn Majah, no: 1743.

Di samping doa-doa di atas, kita juga boleh berdoa apa sahaja yang dihajati kerana di antara waktu yang mustajab (makbul) untuk berdoa adalah ketika berbuka puasa. Sabda Rasulullah SAW: “Sesungguhnya doa yang tidak ditolak bagi orang berpuasa itu ialah ketika dia berbuka.” – Hadis riwayat Ibn Majah, hadis no: 1743.

Menyegerakan berbuka puasa

Disunnahkan juga kita menyegerakan berbuka puasa. Waktu paling afdal ialah ketika matahari mula terbenam atau dilaungkan azan Maghrib. Utamakan berbuka dari sibuk berzikir, membaca al-Quran atau ibadah lain kerana perintah Nabi SAW yang sabdanya: “Manusia akan sentiasa berada dalam kebaikan selagi mereka sentiasa menyegerakan berbuka puasa.” – Hadis riwayat al-Bukhari. no: 1957.

Dalam sebuah hadis qudsi, Allah SWT berfirman: “Sebaik-baik hamba-Ku menurut pandangan-Ku ialah orang yang menyegerakan berbuka puasa.” - Hadis riwayat al-Tirmizi. no: 636.

Berbuka puasa dengan buah rutab, tamar atau air

Rutab ialah buah kurma yang masak dan tidak dikeringkan. Ia lembut dan manis. Tamar pula adalah buah kurma yang telah dikeringkan sebagaimana banyak terjual di pasaran. Berbuka puasa dengan buah rutab, tamar atau air merupakan sunnah Nabi SAW. Anas bin Malik r.a berkata: “Rasulullah SAW berbuka puasa sebelum solat (Maghrib) dengan rutab. Jika tiada rutab, Baginda akan berbuka dengan tamar dan jika tiada tamar, Baginda akan meneguk beberapa teguk air.” - Hadis riwayat Imam al-Tirmizi, no: 632.

Bersegera mengerjakan solat Maghrib

Hadis di atas tidak menafikan bahawa Rasulullah SAW juga menyegerakan solat Maghrib setelah berbuka puasa dengan rutab, tamar atau air. Namun, sekiranya makanan malam telah terhidang disunnahkan menjamah makan malam terlebih dahulu walaupun solat telah didirikan. Setelah selesai menikmati hidangan, bersegeralah mengerjakan solat

Maghrib. Sabda Rasulullah SAW: “Apabila seseorang dihidangkan makan malam sedangkan solat (jemaah) telah didirikan, utamakan makan malam. Janganlah seseorang itu tergopoh-gapah menghabiskan makanan itu sehinggalah dia selesai dalam keadaan tenang.” - Hadis riwayat al-Bukhari, no: 674.

Menurut Imam al-Nawawi r.h di dalam kitabnya Syarh Sahih Muslim, jilid 4, muka surat 208: “Dalam hadis-hadis tersebut dimakruhkan solat apabila terhidangnya makanan yang hendak dimakan kerana ia boleh mengganggu hati dan menghilangkan kesempurnaan khusyuk.”

Berbuka puasa secara sederhana

Firman Allah SWT: “Wahai Bani Adam! Pakailah pakaian kamu yang indah setiap kali kamu ingin ke tempat ibadat (mengerjakan solat) dan makan minumlah serta janganlah kamu melampau. Sesungguhnya Allah tidak suka orang-orang yang melampaui batas.” – Surah al-A’raaf : 31

Perlu diingatkan bahawa janganlah waktu berbuka puasa dijadikan medan untuk kita melepas geram kerana sehari suntuk tidak menjamah makanan atau minuman. Sewajarnya, ibadah puasa dijadikan medan untuk melatih jiwa seorang Muslim yang bertakwa lagi penyabar direalisasikan ketika berbuka puasa dengan memakan makanan pada kadar yang tidak berlebihan. Sabda Nabi SAW: “Anak Adam itu tidak memenuhi suatu bekas yang lebih buruk daripada perutnya. Cukuplah bagi anak Adam itu beberapa suap yang dapat meluruskan tulang belakangnya (memberi kekuatan kepadanya). Sekiranya tidak mustahil (boleh dilakukan), suaplah satu pertiga untuk makanan, satu pertiga untuk minuman dan satu pertiga untuk pernafasan.” - Hadis riwayat al-Tirmizi no: 2302.

Menjamu makanan untuk berbuka bagi orang berpuasa

Sesungguhnya Islam menganjurkan umatnya mengadakan majlis berbuka puasa untuk menjamu makan bagi mereka yang berpuasa, terutamanya kepada orang-orang miskin, anak-anak yatim dan mereka yang ditimpa musibah. Firman Allah SWT: “Mereka juga memberi makan sebarang makanan yang dihajati dan disukainya kepada orang miskin, anak yatim dan tawanan (sambil berkata dengan lidah atau hati): Sesungguhnya kami memberi makan kepada kamu semata-mata kerana Allah dan kami langsung tidak inginkan sebarang balasan daripada kamu atau ucapan terima kasih.” - Surah al-Insaan: 8-9.

Menjamu makan untuk berbuka puasa telah dijanjikan dengan ganjaran pahala yang begitu besar. Semakin ramai jumlah orang yang dijamu makan, semakin tinggilah jumlah gandaan pahalanya. Sabda Baginda SAW: “Sesiapa yang menjamu makanan untuk berbuka bagi orang yang berpuasa, pahalanya sama seperti pahala orang berpuasa, iaitu pahala orang berpuasa yang tidak dikurangkan walau sedikit.” - Hadis riwayat al-Tirmizi no: 735.

* Penulis ialah Penolong Naib Presiden Bahagian Perbankan Perniagaan, Affin Bank Berhad

Selamat Berpuasa Kepada Semua Pengunjung Blog MINDA AKOB

2010-08-11T10:38:00.003+08:00

Buku Baru : Membongkar Penyelewengan Buku "MAKNA SEBENAR BID'AH"

2010-08-05T08:55:00.002+08:00

Judul: Catatan-Catatan Ilmiah Ke Atas Buku Makna Sebenar Bid'ah: Beberapa Semakan Teliti Ke Atas Satu Penjelasan Yang (Didakwa) Rapi.

Bentuk & Harga: Soft cover, 355 mukasurat, RM25.00

Penerbit: Jahabersa, Johor Bahru. www.jahabersa.com.my

Di mana: Kedai-kedai yang biasa menjual terbitan Jahabersa atau pesan terus secara online di alamat di atas.

Pengenalan ringkas:

Buku ini menganalisa, menjawab dan menerangkan kesalahan-kesalahan buku "Makna Sebenar Bid'ah: Satu Penjelasan Rapi" karangan Syaikh Abdullah al-Shiddiq al-Ghumari. Buku yang dimaksudkan ini pernah dibincang dalam thread berikut:

www.al-fikrah.net/inde...amp;t=9147

Selamat mengkaji.

Majalah i Ogos 2010

2010-08-05T08:49:00.002+08:00

Assalaamu'alaikum

Dapatkan segera Majalah i Ogos 2010 yang telah berada di pasaran. Artikel akob dalam Majalah i kali ini bertajuk

WAHHABI : ADAKAH TERRORIS?

Mari Mengulangkaji Tentang Ramadhan

2010-08-02T10:59:00.000+08:00

Assalaamu'alaikum

Kehadiran bulan Ramadhan merupakan satu rahmat daripada ALLAH. Ia merupakan bulan di mana ALLAH melimpahkan pelbagai ganjaran pahala kepada hamba-hamba-NYA. Oleh itu, tidak hairanlah sekiranya golongan yang benar-benar beriman dan bertakwa sentiasa menantikan kehadiran bulan Ramadan ini seraya menyambut kedatangannya dengan penuh kegembiraan dan menanggung perasaan yang amat sedih apabila berakhirnya bulan yang penuh berkat ini.

Memandangkan Ramadhan semakin hampir dengan kita, ada baiknya juga kita bersama-sama mengulangkaji perkara-perkara yang disunnahkan sempena bulan Ramadhan ini.

Berikut beberapa artikel yang perna saya disiarkan dalam blog Minda Akob ini untuk dikongsikan bersama dengan para pengunjung semua.

Keistimewaan Bulan Ramadhan
http://akob73.blogspot.com/2008/08/keistimewaan-bulan-ramadahan.html

Amalan-Amalan Sunnah Pada Bulan Ramadhan
http://akob73.blogspot.com/2008/08/amalan-amalan-sunnah-pada-bulan-ramadan.html

Bersahur Cara Rasulullah
http://akob73.blogspot.com/2008/08/bersahur-cara-rasulullah.html

Berbuka Puasa Cara Rasulullah
http://akob73.blogspot.com/2008/08/berbuka-puasa-mengikut-sunnah.html

Keutamaan Ibadah Puasa
http://akob73.blogspot.com/2008/09/keutamaan-ibadah-puasa.html

Solat Tarawih Menurut Cara Rasulullah
http://akob73.blogspot.com/2008/09/mengerjakan-solat-tarawih-menurut.html

Kemuliaan Malam Lailatul Qadar

http://akob73.blogspot.com/2008/09/kemuliaan-malam-lailatulqadar.html

Tanda-Tanda Malam Lailatul Qadar
http://akob73.blogspot.com/2008/09/tanda-tanda-lailatulqadar.html

Lailatul Qadar
http://akob73.blogspot.com/2008/09/lailatulqadar.html

Semoga ada manfaatnya dan sila sebarkan.

Sekian Wassalaam

Promosi Buku Karya Bestari Sempena Ramadan

2010-07-21T21:07:00.001+08:00

Majalah i Julai 2010 : Jangan Mudah Menyesatkan Pihak Lain

2010-07-20T13:22:00.002+08:00

Untuk Membesarkan Paparan Sila Klik Pada Imej

Berita Harian 14/7/10 : Musim bola jerat ramai Muslim percayakan tathayyur

2010-07-14T13:42:00.006+08:00

Oleh Mohd Yaakub Mohd Yunus

Keghairahan teka pemenang Piala Dunia berdasar gerakan binatang boleh jejas akidah

KEJAYAAN Sepanyol menjuarai Piala Dunia 2010 awal pagi kelmarin menjadikan sotong kurita bernama Paul semakin popular mengalahkan bintang bola sepak yang berjuang bermati-matian di padang untuk meraih kemenangan setiap perlawanan.

Sotong di Akuarium Sea Life di Oberhausen, selatan Jerman itu sebelum ini membuat ramalan mengenai perlawanan membabitkan pasukan Jerman yang kebetulan, ramalannya mengena.

Rentetan ramalan Paul yang mengena itu, ada pihak termasuk sesetengah umat Islam seakan-akan percaya sotong ini memiliki keajaiban untuk menentukan hala tuju sesuatu perlawanan.

Sungguh aneh, budaya yang begitu sebati dalam masyarakat Arab zaman jahiliah kini menular di kalangan peminat bola sepak pada zaman serba moden. Arab jahiliah dulu memang hidup mereka sentiasa dibayangi amalan syirik, tahyul dan khurafat.

Contohnya, jika mereka ingin memulakan sesuatu perjalanan, mereka akan melihat gerakan sesetengah jenis binatang seperti burung mahupun busur panah yang dilepaskan sama ada ke kiri atau ke kanan.

Mereka beranggapan arah gerakan itu boleh mempengaruhi keburukan atau kebaikan yang mungkin dihadapi dalam perjalanan nanti. Jika pergerakan itu dianggap menunjukkan alamat tidak baik, mereka akan membatalkan hasrat untuk meneruskan perjalanan.

Imam al-Syafi’i pernah berkata: “Dulu golongan jahiliah apabila ingin bermusafir akan mengambil burung dan melepaskannya ke udara. Jika ia terbang ke kanan maka mereka pun keluar atas tanggapan tuah itu. Jika ia terbang ke kiri atau ke belakang, maka mereka akan menganggap sial lalu berpatah balik. Maka apabila Nabi SAW diutuskan, Baginda menyeru orang ramai: Kekalkan burung pada sarangnya.” (Hadis riwayat Abu Nu’aim al-Asfahani dalam Hilyah al-Auliya’).

Perkara sebegini termasuk mempercayai ramalan ‘sang sotong Paul’ yang dinamakan tathayyur atau meramalkan sesuatu kejadian buruk atau baik disebabkan sesuatu perkara. Islam menyelar tathayyur dan menganggap ia mencemar kemurnian tauhid.

Islam meletakkan kejadian sesuatu perkara itu bergantung kepada kehendak dan kekuasaan Allah semata-mata.

Firman-Nya bermaksud: “Katakanlah (wahai Muhammad): Tidak sekali-kali akan menimpa kami sesuatu pun melainkan apa yang telah ditetapkan Allah bagi kami. Dialah Pelindung yang menyelamatkan kami, dan (dengan kepercayaan itu) maka kepada Allah jugalah hendaknya orang yang beriman bertawakal.” (Surah al-Taubah: 51).

Meramalkan sesuatu musibah bakal menimpa berdasarkan sesuatu perkara seperti gerakan binatang, kedudukan bintang, waktu atau masa yang tertentu dan lain-lain adalah perbuatan tercela kerana segala sesuatu itu ditetapkan Allah tanpa ada faktor lain mempengaruhi keputusan-Nya.

Firman Allah bermaksud: “Ketahuilah, sesungguhnya nahas dan malang mereka itu hanya ditetapkan di sisi Allah akan tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui.” (Surah al-A’raaf: 131).

Oleh itu, bagi sesiapa yang membuat sesuatu keputusan berdasarkan tathayyur maka dia terjebak dengan syirik.

Daripada Abdullah Ibn Umar, dia berkata, Rasulullah bersabda bermaksud: “Barang siapa yang menangguhkan hajatnya kerana al-Thayrah (ramalan buruk kerana sesuatu) maka dia telah berbuat syirik.” (Hadis riwayat Imam Ahmad)

Daripada Abdullah Ibn Mas’ud, Rasulullah bersabda bermaksud: “Al-Thiyarah (menyandarkan keburukan kepada sesuatu) itu syirik, al-Thiyarah itu syirik tiga kali. Dan tidak ada seorang pun dari kita, kecuali (telah terjadi dalam dirinya pengaruh al-Thiyarah) akan tetapi Allah menghilangkannya dengan tawakal.” (Hadis riwayat Imam Abu Dawud).

Setiap manusia akan berhadapan dengan perasaan tathayyur tetapi jika kita bertawakal kepada Allah dalam segala perkara yang mendatangkan manfaat dan menjauhi musibah, maka Allah menghilangkan perasaan itu daripada jiwa kita.

Oleh itu bagi yang sudah terpengaruh dengan keupayaan Paul dalam membuat ramalan, hendaklah membersihkan jiwa mereka daripada keyakinan sebegini. Paul cuma seekor binatang yang tidak dikurniakan akal. Tentu sekali ia langsung tidak mampu mengenali bendera sesebuah negara atau memahami fungsi kotak dalam akuariumnya.

Pergerakannya ke arah kotak dan bendera tertentu hanya kebetulan. Jika kita terjebak dalam perlakuan tathayyur, untuk menebusnya Rasulullah SAW mengajar kita untuk mengucapkan doa: “Ya Allah, tidak ada kebaikan kecuali kebaikan-Mu dan tidak ada kesialan kecuali kesialan daripada-Mu dan tidak ada Tuhan selain-Mu.” (Hadis riwayat Imam Ahmad).

Terima Kasih Atas Doa & Sokongan semua

2010-07-02T15:14:00.000+08:00

Majalah i Julai 2010 - MESTI BELI!!!!

2010-07-02T09:44:00.001+08:00

Saksikan Akob Secara Langsung di RTM1

2010-06-28T20:00:00.000+08:00

Dapatkan Buku Akob di booth Karangkraf, Pesta Buku Selangor

2010-06-28T19:58:00.001+08:00

Ulasan buku HEBATNYA BULAN ISLAM di Majalah MIDI Jun 2010

2010-06-04T08:15:00.000+08:00

Sila Klik Pada Imej Untuk Membesarkan Paparan

Ulasan buku HEBATNYA BULAN ISLAM di Majalah i Jun 2010

2010-06-03T13:09:00.005+08:00

Sila Klik Pada Imej Untuk Membesarkan Paparan

Buku Baru : Siapakah Pengikut Imam Al-Syafie & Mazhab Syafie Yg Sebenar

2010-06-02T16:17:00.006+08:00

Title : SIAPAKAH PENGIKUT IMAM AL-SYAFIE DAN MAZHAB SYAFIE YANG SEBENAR?
Author: Mohd Hairi Bin Nonchi & Mohd Yaakub Bin Mohd Yunus
Pages: 402, Hardcover
Price : RM59.00

Untuk Membeli Secara Online sila ke : http://www.jahabersa.com.my/

Synopsis:

Salah satu isu yang hangat diperdebatkan dewasa ini ialah mengenai fenomena penularan fahaman Wahhabi dan ancamannya terhadap perkembangan aliran 'arus perdana' di negara ini (Malaysia). Salah seorang tokoh 'ulamak melayu' tanah air yang dilihat paling terkehadapan di dalam melontarkan pelbagai kritikan terhadap golongan yang sering dilabel dan dimasyhurkan sebagai Wahhabi ini ialah Muhammad Uthman El-Muhammadi di mana menerusi salah sebuah rencana beliau yang berjudul Usah Terpesona Tajdid Segera Wahabi (Berita Minggu, Ahad, 20 Disember 2009m ms, 30) beliau telah pun menulis bahawa:

1) Wahhabi ialah golongan yang mudah dalam mengeluarkan hukum kafir sesama Muslim.
2) Wahhabi ialah golongan yang berpegang kepada akidah al-Mujassimah iaitu suatu fahaman yang mengganggap Allah memiliki anggota berjasmani sebagaimana makhluk-Nya.
3) Wahhabi menolak bid'ah yang baik(hasanah) dan mengganggap bid'ah
di sisi agama hanyalah satu sahaja iaitu bid'ah yang sesat.
4) Wahhabi melarang orang daripada mengikut mazhab fiqh kononnya seperti
menyembah ulamak.
5) Wahhabi memaksa orang awam untuk membuat keputusan sendiri daripada
al-Quran dan sunnah.
6) Wahhabi merupakan punca yang membawa kepada keruntuhan kerajaan Islam
Turki Uthmaniyyah.

Persoalan yang ingin ditimbulkan di sini adalah, sejauh manakah dakwaan-dakwaan yang dilontarkan oleh beliau ke atas para pendukung al-Sunnah sebagaimana di atas ini adalah suatu fakta yang benar? Apakah benar Ahl al-Sunnah yang selama ini sering dimasyhurkan dengan gelaran 'Wahhabi' boleh dianggap sebagai sesat dan telah terkeluar daripada pegangan Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah? Buku yang berjudul Siapakah Pengikut Imam al-Syafie & Mazhab Syafie Yang Sebenar? ini akan membantu para pembaca sekalian untuk meneracai segala dakwaan di atas, apakah ianya suatu dakwaan yang benar atau sebaliknya.

Kapten Hafiz Firdaus di ILUVISLAM

2010-06-02T08:49:00.000+08:00

Promosi buku HEBATNYA BULAN ISLAM di ILUVISLAM

2010-06-02T08:37:00.005+08:00

Majalah i May 2010 : Tinggalkan Profession Mengumpat

2010-06-02T08:35:00.000+08:00

Promosi buku HEBATNYA BULAN ISLAM di Sinar Harian

2010-05-13T13:13:00.002+08:00

Sila Klik Pada Imej Untuk Membesarkan Paparan

BUKU HEBATNYA BULAN ISLAM KINI DI PASARAN

2010-05-10T10:45:00.010+08:00

Tajuk: HEBATNYA BULAN ISLAM

Penulis: Mohd Yaakub Mohd Yunus

Harga: RM17

Halaman: 440

Penerbit : Karya Bestari / Karangkraf

Untuk membeli secara online sila ke sini :

http://mall.karangkraf.com/webshaper/store/viewProd.asp?pkProductItem=2576

Untuk mendapatkan borang langganan sila ke sini:

http://www.alaf21.com.my/buletin_isnin/N_broshure/form-borang%20langganana.htm

*****************************

Umat Islam di Malaysia lebih cenderung untuk menggunakan kalendar masihi berbanding hijrah dalam urusan harian mereka. Hakikatnya, penggunaan tarikh dalam kalendar Hijrah hanyalah mengikut musim tertentu. Umpamanya, pada bulan Ramadan. Setiap hari dihitung dengan penuh minat kerana keterujaan untuk menyambut kedatangan 1 Syawal atau Aidilfitri.

Di sisi lain, minat terhadap kalendar hijrah ini turut muncul apabila tibanya hari-hari yang dianggap kebesaran atau bersejarah bagi umat Islam. Apatah lagi sekiranya tarikh tersebut diiringi dengan cuti umum seperti Awal Muharam, Maulidul Rasul dan Nuzul Quran. Tambahan lagi, hari-hari kebesaran itu tercatat pu la pelbagai ibadat seperti puasa, doa-doa, zikir-zikir dan solat-solat sunat yang dikhususkan.

Amat mendukacitakan kerana tidak semua amalan tersebut berpijak atas landasan pendalilan yang kukuh. Ada amalan yang hanya direka cipta oleh individu atau jemaah tertentu. Ada pula ibadat yang berlandaskan hadis-hadis dha’if (lemah) atau mawdhu’ (palsu). Terdapat juga amalan yang benar-benar bersumberkan daripada al-Quran dan al-Sunnah Rasulullah. Inilah contoh ikutan kita yang terbaik lagi sempurna.

Rentetan daripada itu, maka saya menyusun sebuah buku untuk membahaskan apakah ibadat yang tulen dan bidaah lagi terlarang menurut bulan-bulan Islam.

Kandungan Buku

BULAN MUHARAM
Berhijrah Menuju ALLAH dan Rasul
Amalan Sunnah dan Bidaah Pada Bulan Muharam
Peristiwa Karbala dan Hari Asyura

BULAN SAFAR
Tiada Kesialan Pada Bulan Safar
Amalan Bidaah Pada Bulan Safar

BULAN RABIULAWAL
Fatwa – Fatwa Ulama Tentang Menyambut Maulidul Rasul
Ittiba’ Sebagai Bukti Kecintaan Kepada Rasulullah
Hakikat Mencintai Rasulullah

BULAN REJAB
Amalan-Amalan yang Dianggap Sunnah Pada Bulan Rejab
Fatwa Ulama Tentang Menyambut Israk Mikraj

BULAN SYAABAN
Menyambut Kedatangan Bulan Syaaban
Sambutan Nisfu Syaaban Bukan Daripada al-Sunnah?

BULAN RAMADAN
Keistimewaan Bulan Ramadan
Amalan-amalan Sunnah Pada Bulan Ramadan
Solat Tarawih

BULAN SYAWAL
Puasa Sunat Enam Hari pada Bulan Syawal

BULAN ZULHIJJAH
Keutamaan Bulan Zulhijah
Ibadat Korban
Mengerjakan Ibadat Korban Menurut al-Sunnah Rasulullah.

AMALAN-AMALAN YANG DISUNNAHKAN SEMPENA HARI RAYA

*************************

SINOPSIS

Redha ALLAH itu penting. Dengannya, sejahteralah kehidupan selamanya. Tanpanya, nerakalah tempat akhirnya. Peringatan ALLAH itu jelas:

Patutkah mereka mempunyai sekutu-sekutu yang menentukan (mana-mana bahagian daripada agama mereka) sebarang undang-undang yang tidak diizinkan oleh ALLAH? - Surah as-Syura: 21

Ingatlah, ketika Rasul berbicara, itulah mutiara hidup sebenarnya. Sesiapa yang mencari redha ALLAH dengan kemurkaan manusia, maka ALLAH cukupkan dia daripada memerlukan bantuan manusia.

Sesiapa yang mencari redha manusia dengan kemurkaan ALLAH, maka ALLAH serahkan dia kepada manusia. - HR Tarmidzi

Antara topik menarik dalam buku ini adalah :-

Hadis dha’if sebagai sumber hukum

Kedudukan doa akhir dan awal tahun Hijrah

Hari Asyura dan peristiwa Karbala

Fatwa tentang sambutan Maulidul Rasul

Ittiba’ dalam IslamNisfu Syaaban dan amalannya

Hukum menyambut Israk Mikraj

Hukum ibadat korban

Hukum solat hari raya

Amalan sunnah sempena hari raya

Majalah i Mei 2006 : Wawancara Bersama Mohd Yaakub bin Mohd yunus

2010-05-07T10:28:00.005+08:00

Assalaamu'alaikum,

Majalah i edisi bulan May 2006 telah membahaskan fenomena positif kemunculan golongan professional yang bukan berlatar-belakangkan pendidikan formal dalam bidang keagamaan tetapi mampu untuk menyampaikan atau menulis perkara-perakara berkaitan agama dengan baik. Maka akob dan rakan-rakan seperti kapten Hafiz Firdaus (MAS), Tuan Hassan Tuan Lah (TM) dan Khairol Amin (HeiTech Padu) telah dijemput dalam satu sessi temubual.

Sekian

MESTI BELI : Majalah i Mei 2010

2010-04-29T13:01:00.001+08:00

Majalah i Mac 06 : Hukum Air Mustakmal

2010-04-26T13:44:00.004+08:00

Assalaamu'alaikum,

Ini merupakan artikel akob yang pertama tersiar di Majalah i.

Akob sememangnya pelanggan tetap Majalah i, namun apabila melihat artikel sendiri terpampang di majalah kegemaran akob, ia membangkitkan perasaan yang istimewa yang sukar hendak digambarkan.

Terima Kasih En Ahmad Yani & team Majalah i.

Untuk Membesarkan Paparan Sila KLIK Pada Imej-Imej Di Bawah

Majalah i April 2010 : Hubungan Seks Secara Sunnah

2010-04-20T14:10:00.005+08:00

Assalaamu'alaikum

Antara artikel yang hangat dalam Majalah i bulan April 2010. Editor karya Bestari siap suruh akob kembangkan artikel ini sehingga menjadi sebuah buku. heheheh... Tapi akob suruh Tuan Hassan Tuan Lah (THTL) yang jauh berpengalaman dalam bab ini untuk membuat buku berkaitan hal ini.

Apa pun dapatkan Majalah i bulan April 2010. Kandungannya memang mantap.

Selamat membaca dan mencuba.

Sekian

Untuk Membesarkan Paparan Sila Klik Pada Imej

Di akhbar ILUVISLAM : NIKMAT KETIKA SAKIT

2010-04-07T13:57:00.003+08:00

Keratan Akhbar I luv Islam, Bil 4. Sila Klik Pada Imej Untuk Membesarkan Paparan

Oleh Mohd Yaakub bin Mohd Yunus

Apabila seseorang itu ditimpa sesuatu penyakit, kesakitan yang menghinggapi tubuh badannya pasti akan menyebabkan dia merasa tidak selesa, lemah dan hilang selera makan. Kebebasan seseorang untuk melakukan aktiviti harian turut menjadi terbatas disebabkan sesetengah jenis penyakit. Tidak hairanlah sekiranya kebanyakan manusia memiliki tanggapan yang negatif tentang sakit dan ramai yang mengeluh tentang nasibnya apabila kesihatan mereka terganggu. Tidak ramai yang memandang penyakit yang ditanggung seseorang itu merupakan satu nikmat serta anugerah Allah kepada hamba-Nya.

Ditimpa penyakit merupakan salah satu bentuk ujian daripada Allah S.W.T. kepada hamba-hamba-Nya agar dapat dikenalpasti siapakah di kalangan hamba-hamba-Nya yang sabar di saat ditimpa musibah. Sebagai mukmin yang sejati, seseorang itu tidak hanya merasa gembira dan bersyukur kepada Allah ketika dikurniakan kesenangan dalam kehidupannya, tetapi dia juga perlu redha dan bersabar saat ditimpa apa jua musibah termasuk ketika jatuh sakit. Rasulullah s.a.w. bersabda: “Sungguh aneh bagi seseorang mukmin itu, seluruh keadaan yang menimpa dirnya dianggap sebagai sesuatu kebaikan bagi dirinya. Keadaan seperti ini tidak akan ditemui pada sesiapapun kecuali seorang yang beriman. Jika dia mendapat kesenangan lalu dia bersyukur, maka perkara itu akan mendatangkan kebaikan bagi dirinya. Jika dia mendapat kesusahan lalu dia bersabar, maka perkara itu akan mendatangkan sebuah kebaikan bagi dirinya.” (Hadis riwayat Imam Muslim) Justeru sifat sabar ketika ditimpa apa jua jenis penyakit merupakan di antara ciri-ciri golongan yang beriman dan kesabaran tersebut akan mendatangkan kebaikan berupa ganjaran yang baik daripada Allah S.W.T kepada hamba-Nya yang taat dalam apa jua kondisi hidupnya.

Di antara ganjaran yang besar kepada mereka yang ditimpa penyakit adalah penghapusan dosa-dosa yang telah dilakukannya pada masa lalu. Rasulullah s.a.w. bersabda: “Tidaklah seorang Muslim ditimpa sakit melainkan dengannya Allah akan menggugurkan kesalahan-kesalahannya sebagaimana daun pohon yang berguguran.” (Hadis riwayat Imam al-Bukhari)

Bagi mereka yang bersabar ketika kesihatan mereka terganggu nescaya ia akan dicatat sebagai suatu amalan mulia yang berhak mendapat pahala dan darjatnya disisi Allah S.W.T. akan ditingkatkan. Rasulullah s.a.w. bersabda: “Tidaklah seorang mukmin yang terkena sesuatu penyakit meskipun hanya pada uratnya sahaja, melainkan Allah akan menghapuskan dosa-dosanya dengan peyakit tersebut, akan dicatatkan baginya satu kebaikan dan diangkat darjatnya. (Hadis riwayat Imam Thabarani)

Dengan penghapusan dosa-dosa serta ganjaran pahala bagi mereka yang redha dengan ujian Allah, maka tentu sekali sifat sabar ketika ditimpa penyakit ini merupakan salah satu faktor yang dapat memudahkan seseorang itu untuk memasuki syurga di akhirat kelak dan menjauhkan seseorang itu dari tercampak ke neraka jahanam. Abu Hurairah r.a pernah bersama Rasulullah s.a.w. menziarahi seorang yang sedang menderita penyakit demam. Rasulullah lalu bersabda kepada pesakit tersebut: “Beritakanlah khabar gembira, sesungguhnya Allah ‘Azza wa Jalla pernah berfirman: “Penyakit itu adalah api-Ku yang Aku timpakan kepada hamba-Ku yang Mukmin di dunia ini agar dia dapat selamat dari api neraka pada hari akhirat nanti.” (Hadis riwayat Imam Ahmad)

Kebanyakan manusia lalai dari mengingati Allah S.W.T. ketika berada dalam keadaan sihat dan senang. Namun bila ditimpa ujian ia seringkali dapat menyedarkan manusia akan nikmat-nikmat yang telah Allah berikan kepadanya sebelum ini ketika sihat. Ia juga dapat menyedarkan seseorang tentang betapa lemah dirinya yang tidak mampu menahan musibah tersebut berbanding keagungan Allah S.W.T. yang berkuasa sepenuhnya ke atas hamba-hamba-Nya. Apabila seseorang jatuh sakit ia turut menyedarkan seseorang itu akan segala perbuatan maksiat yang telah dilakukan sebelum ini kerana sebagaimana yang kita sedia maklum setiap ujian atau musibah itu terbit dari kesilapan-kesilapan yang telah kita lakukan. Firman Allah S.W.T.: “Dan apa musibah yang menimpa kamu maka adalah disebabkan oleh perbuatan tanganmu sendiri, dan Allah memaafkan sebagian besar (dari kesalahan-kesalahanmu).” (Asy-Syura [42] : 30). Menerusi firman-Nya yang lain Allah S.W.T. menyatakan musibah yang ditimpakan kepada hamba-hamba-Nya dapat berfungsi untuk menimbulkan keinsafan dalam jiwa setiap insan dan ini dapat membantunya untuk memperbaiki kelemahan-kelemahan yang ada pada dirinya. Allah S.W.T. berfirman: “Dan Kami berikan ujian kepada mereka dengan (nikmat) yang baik-baik dan (bencana) yang buruk-buruk, agar mereka kembali (kepada kebenaran).” (Al-A’raf [7] : 168) Ibnu Jarir ketika menafsirkan ayat di atas ini berkata: “Kami akan menguji mereka berupa kelapangan dalam hidup, kemewahan di dunia, keluasan dan kelapangan rezeki. Semua itu adalah kenikmatan yang baik sebagaimana disebutkan dalam firman Allah S.W.T. di atas. Sedangkan maksud hal-hal yang buruk adalah kesempitan dan kesengsaraan dalam hidup, musibah dan kekurangan harta. Yang dimaksudkan dengan firman Allah agar mereka kembali (kepada kebenaran) adalah suapaya mereka kembali kepada ketaatan kepada Rabb mereka, bertaubat kepada-Nya dan bertaubat dari segala perilaku kemaksiatan yang dilakukan terhadap-Nya.”

Ketika sakit, tubuh badan kita menjadi lemah dan adakalanya menghalang kita dari melakukan sesetengah amal ibadah yang biasa kita lakukan ketika sihat. Namun di antara keistimewaan yang diberikan Allah S.W.T. kepada mereka yang sedang sakit adalah mereka tetap menerima ganjaran pahala bagi amal-amal ibadah tersebut walaupun pesakit tersebut tidak mengerjakan amal ibadah tersebut kerana tidak mampu. Sebagai contoh bagi seseorang yang konsisten mengerjakan solat tahajud namun terhalang untuk mengerjakannya kerana kesihatannya terganggu, dia tetap menerima pahala solat tahajud tersebut sepanjang tempoh dia sedang sakit. Rasulullah s.a.w. bersabda: “Apabila seseorang hamba sakit atau dalam perjalanan (musafir) maka akan dicatat baginya pahala perbuatannya seperti yang dia kerjakan ketika mukim dan dalam keadaan sihat.” (Hadis riwayat Imam al-Bukhari)

Demikianlah beberapa ganjaran yang Allah S.W.T. kurniakan kepada hamba-hamba-Nya yang sedang sakit. Imam Ibnu Qayyim r.h di dalam kitabnya Syifa al-‘Alil Masa’al al-Qadha’ wa al-Qadr wa al-Hikmah wa at-Ta’lil telah mengkaji tentang keistmewaan bagi mereka yang sedang sakit dan beliau dapati terdapat lebih dari seratus faedah yang dapat mereka kecapi. Justeru tidak hairanlah sekiranya sesetengah generasi salaf melihat ditimpa musibah seperti sakit sebagai satu nikmat yang menggembirakan sepertimana gembiranya umat pada zaman ini ketika mereka mendapat kemewahan hidup. Wahab bin Munabih r.h berkata: “Sesungguhnya umat sebelum kamu, apabila salah seorang di antara mereka tertimpa bala, dia menganggapnya sebagai kemewahan dan apabila dia mendapat kemewahan, dia menganggapnya sebagai bala.”

Semoga pendedahan ini dapat menjadi penawar hati bagi mereka yang sedang berduka kerana penyakit yang sedang menimpa mereka. Kini telah jelas bagi kita semua bahawa penderitaan yang sedang anda alami itu sebenarnya terdapat nikmat serta anugerah besar pemberian Allah S.W.T. yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang ke atas hamba-hamba-Nya

Buku HEBATNYA BULAN ISLAM Akan Berada Di Pasaran Soon

2010-04-07T08:31:00.009+08:00

Sila Klik Pada Imej Untuk Membesarkan Paparan

Assalaamu'alaikum

Alhamdulillah, buku HEBATNYA BULAN ISLAM ini telah terjual dengan baik ketika Pesta Buku Antarabangsa KL 2010 yang lalu walaupun berada di booth Karangkraf hanya selama Sehari setengah. Terima Kasih kepada para pembeli semua. Sokongan kalian amat akob hargai.

Bagi yang tidak sempat membelinya ketika Pesta Buku, buku ini akan berada di kedai-kedai buku pada minggu ke tiga bulan April 2010 ini. Untuk melihat senarai kedai yang mengedarkan buku-buku Karya Bestari sila ke website ini :

http://www.alaf21.com.my/langganan/langgan.htm

Anda juga boleh membelinya secara online di website ini :

http://mall.karangkraf.com/webshaper/store/viewProd.asp?pkProductItem=2576

Jangan lupa layari Blog Karya Bestari http://www.karyabestari.blogspot.com/ untuk mengetahui dengan lebih lanjut tentang buku-buku terbaru mereka. KARYA BESTARI : ILMIAH, MURAH, MUDAH & TERMURAH DI PASARAN

Sekian Wassalaam

Buku Terbaru Akob Mula Terjual di IBFKL 2010

2010-03-26T11:17:00.005+08:00

Assalaamu'alaikum,

Buku terbaru akob dijangka akan berada di rak Karya Bestari, di booth Karangkraf, Pesta Buku Antabangsa KL 2010 pada 27hb Mac 2010 (Sabtu, tengahari onwards). Buku ini membincangkan tentang Panduan Beribadah Menurut Bulan-Bulan yang terdapat dalam kalendar hijrah. Contohnya, Bagi bulan Rejab, saya akan paparkan apakah amalan-amalan yang disunnahkan dan apa pula amalan yang tiada dalam syari'at. Semoga ada manfaatnya dan semoga usaha saya ini akan diterima oleh Allah SWT sebagai amalan yang soleh.

Sekian

Untuk Membesarkan Paparan Sila klik pada imej

BAKAL TERBIT : Majalah i April 2010

2010-03-23T08:37:00.001+08:00

Buku-Buku Akob di Booth Karya Bestari

2010-03-19T21:33:00.002+08:00

Dapatkan buku-buku akob di booth Karangkraf, Pesta Buku Antrabangsa Kuala Lumpur 2010 di PWTC

Buku-Buku Terbaru Karya Bestari Sempena Pesta Buku Antarbangsa KL 2010

2010-03-19T20:52:00.003+08:00

Assalaamu'alaikum

Dapatkan buku-buku terkini terbitan Karya Bestari (Karangkraf) sempena Pesta Buku Antabangsa Kuala Lumpur 2010. Apa yang dapat kita ringkaskan tentang buku Karya Bestari adalah ILMIAH, MUDAH, BERKUALITI & TERMURAH di pasaran.

Akob kategorikan buku-buku ini MESTI BELI & MESTI BACA!!!!!

Pesta Buku Antarabangsa Kuala Lumpur Kembali

2010-03-18T16:11:00.003+08:00

Assalaamu'alaikum

Sekali lagi IBFKL kembali menyerang PWTC. Kali ini ia dijangka lebih besar dan lebih menarik.

Alhamdulillah, kali ini dijangkakan buku terbaru akob bertajuk "HEBATNYA BULAN ISLAM : Panduan Beribadat Menurut Syariat Allah & Rasul-Nya" terbitan Karya Bestari (Anak Syarikat Karangkraf) akan memasuki rak di IBFKL pada pertengahan ataupun akhir-akhir event tersebut. Crew Karya Bestari sedang berusaha untuk menyiapkannya secepat mungkin. Terima kasih atas sokongan yang telah diberikan oleh crew Karya Bestari. Jika tak sempat semasa IBFKL insya Allah akan muncul di pasaran tempatan jua.

Apa yang ada dalam buku "HEBATNYA BULAN ISLAM"? Secara ringkasnya ia akan memaparkan amalan-amalan Sunnah dan Bid'ah menurut bulan-bulan dalam Kalendar Hijrah. Untuk mengetahui lebih lanjut tentang buku ini sila dapatkan senaskah apabila terbit nanti.

Selain itu buku-buku akob yang lain akan turut dijual di booth-booth berikut

1) Booth Grup Krangkraf (Karya Bestari) di Dewan Tun Hussein Onn, PWTC

2) Booth Perniagaan Jahabersa di Dewan Tun Razak 3, no: D34-D37, D38-D41

Selamat berpesta buku.

Sekian Wassalaam

Kuala Lumpur International Book Fair

Organised by the Ministry of Education, Malaysia through the National Book Council (MBKM), together with the Malaysian Book Industry Council that comprises of the major players of the local book industry, KLIBF is definitely of the major events in the global publishing calendar. Now in its 29th year, KLIBF provides a networking opportunity to meet with the local and international publishing community.

Over 1 million visitors attend the KLIBF every year. It is the perfect place for book lovers to get the latest books and promotions from publishers around the region. Book launches, seminars, conventions, and lots of other activities are in place to suit all levels of the reading community.

What's new in KLIBF 2010

For KLIBF 2010, we've created a "Trade & Copyright Centre", specially dedicated for local and foreign trade exhibitors and visitors to encourage exchanging of publishing and distribution rights for the benefit of the local book industry players.

The "Trade & Copyright Centre" will at the Tun Razak Hall 2 (across the river) during the 5 working days of KLIBF (Monday 22st - Friday 26th). Opening hours are from 10.00am to 7.00pm. Only trade visitors are allowed access to the trade area.

KLIBF 2009 Facts & Figures

Categories of books:
General titles, Philosophy & Psychology, Religion, Social Sciences,
Languages, Natural Sciences & Mathematics, Technology, Art,
Literature, Geography & History

Participation:
124 local publishers
29 foreign publishers
36 local government agencies
3 foreign government agencies

Countries:
Australia, Brunei, Egypt, India, Indonesia, Iran, Laos, Philippines, Turkey, UK, USA, Vietnam

No. of Booths: 665

No. of Visitors: 1.5 million visitors

Past Visitors' Record:

KLIBF 2006 - 700,000 visitors
KLIBF 2007 - 1,000,000 visitors
KLIBF 2008 - 2,200,000 visitors

Artikel Akob di Akhbar I LUV ISLAM

2010-03-03T13:39:00.006+08:00

Assalaamu'alaikum

Telah berada di pasaran sebuah akhbar (berbentuk majalah) terbitan Kumpulan Karangkraf I LUV ISLAM. Pembaca sasaran akhbar ini adalah golongan muda-mudi namun ia sebenarnya menepati cita rasa segenap lapisan masyarakt. Termasuk edisi pengenalan, telah 4 edisi akhbar ini terbit di pasaran. Ia dijadualkan terbit 2 minggu sekali. Dengan page lay out yang menarik dan kandungan yang relevan dengan suasana serta isu-isu terkini, akob yakin akhbar I Luv Islam akan berjaya di pasaran.

Akob berharap anda semua akan memberi sokongan kepada akhbar I Luv Islam ini dan sama-sama kita membeli apa jua produk yang berciri Islamik di pasaran.

Artikel akob tentang sambutan hari valentine di I LUV ISLAM bil : 2

Artikel akob tentang hubungan suami isteri di I LUV ISLAM bil : 3

MESTI BELI : Edisi Terbaru Akhbar I LUV ISLAM, bil : 3

MAJALAH i FEBRUARI 2010 - MESTI BELI

2010-03-03T13:17:00.003+08:00

Assalaamu'alaikum

Majalah i bulan Februari 2010 menghidangkan pelbagai topik-topik yang menarik. Topik tumpuan utama pada bulan ini adalah POLEMIK PENGGUNAAN KALIMAH ALLAH OLEH BUKAN ISLAM yang telah diulas dengan baik oleh Mohd Adib Mohd Sidek, Dr. mohd Asri Zainul Abidin, Ust. Zaharuddin Abd. Rahman, Azlin Mohd Hamin & Khairul Anwar Rahmat

Topik tumpuan kedua pula ialah ALAM BARZAKH : ANTARA NIKMAT MENYENANGKAN & AZAB MENAKUTKAN dan penyumbang artikel berkaitan dengan topik ini ialah Abul Abbas Muhammad Ihsan dan Muhammad Rijal.

Artikel-Artikel Lain yang menarik adalah :

1) Syaikh al-Albani : Ulama Hadis Abad Ini dan Perkara Yang bermanfaat Bagi Seorang Yang Telah Mati oleh Abu Abdillah

2) Saya Sebuah Bangunan oleh Kapten Hafiz Firdaus (Founder http://www.al-fikrah.net/)

3) Fahami Kalimat Tauhid : Elak Pencemaran Akidah oleh Mohd Yaakub Mohd Yunus (Founder http://www.al-fikrah.net/)

4) Anjakan Paradigma Huffaz al-Qur'an oleh Ust. Hasrizal Abdul Jamil

5) Analisa Tarikh Lahir Tahu Masa Depan oleh Ust Zaharuddin hj Abdul Rahman

6) Melanie Geordiades : Islamnya Penyanyi Rap Perancis

7) Kisah Ketegaran Ulama Hadapi Penguasa oleh Abi Quthaibah

Dan Banyak lagi.

Dapat Kan segera sebelum kehabisan stok

PROMOSI BUKU KARYA BESTARI SEMPENA MAWLIDUR RASUL

2010-02-26T15:31:00.003+08:00

Untuk membesarkan paparan sila klik pada imej

BUKU : ERA KEBANGKITAN KERAJAAN UTHMANIYAH

2010-02-17T11:02:00.002+08:00

TAJUK : Era Kebangkitan Kerajaan Uthmaniyah

PENULIS : Mohd Fikri Bin Che Hussin (Salah Seorang Pengasas web www.al-fikrah.net)

HARGA : RM35.90

PENERBIT : Hijjaz Records Publishing

Buku yang berada di tangan anda ini adalah sebuah karya sejarah yang merentasi perjalanan kebangkitan Empayar Khilafah Uthmaniyah. Empayar ini pernah menjadi model dan ikon kemajuan dunia serta sumber inspirasi abad pertengahan di Eropah.

Para Khilafah Uthmaniyah membina empayar mereka dengan semangat Islam yang menyala dan membara. Mereka membangunkannya dengan keringat dan kesungguhan, darah dan air mata, harta benda dan jiwa, demi menegakkan syariah dan kalimah Allah.

Tidak hairanlah dengan semangat juang yang tinggi itu mereka berjaya menakluk Konstantinople yang menjadi idaman setiap bangsa dunia ketika itu. Perjuangan mereka berpandukan sabda Rasulullah s.a.w, “Konstantinople akan dapat ditakluki oleh seorang lelaki. Maka dia adalah sebaik-baik pemimpin dan tenteranya adalah sebaik-baik tentera.”

Janji Rasulullah s.a.w ini tertunai apabila pada tahun 1453, kota Konstantinople jatuh ke dalam genggaman Sultan Mehmed al-Fatih. Pembentukan kerajaan Uthmaniyah dengan asas kekuatan jihad Islam telah menjadikan mereka sebagai satu pasukan elit yang terlatih, berdisiplin, bersemangat, memiliki keberanian dan ketangkasan yang tiada taranya.

Malahan semangat dakwah mereka mampu merubah satu bangsa nomad yang sederhana menjadi sebuah pembangun empayar yang amat digeruni dengan kuasanya melebar ke tiga benua iaitu di Afrika, Asia Tengah dan Eropah hingga menjangkau ke benteng kota Vienna, Austria.

Paul Kennedy menyatakan dalam tulisannya : “Empayar Uthmaniyah bukan hanya sebuah kerajaan tentera malahan ia mampu menjadi penakluk elit yang dibentuk dari satu kesatuan iman, budaya dan bahasa pada sebuah kawasan yang lebih luas dari Empayar Rumawi (Byzantine) dan bagi penduduk yang lebih besar jumlahnya. Dalam beberapa abad sebelum kurun ke-14, Islam telah melampaui Eropah dalam bidang kebudayaan dan teknologi. Kota-kotanya sangat luas, tersusun dan perairan yang sangat baik. Beberapa kota turut mempunyai perpustakaan yang lengkap dan masjid yang indah. Dalam bidang matematik, kartografi, perubatan dan aspek lain daripada jurusan sains dan industri, kaum muslimin sering terkehadapan.”

MOHD FIKRI BIN CHE HUSSAIN

mohdfikrihussain1 @ yahoo.com

mohdfikri.com/blog

Mengenang Al-Imam Al-Syafi’i

2010-02-17T08:32:00.002+08:00

Mengenang Al-Imam Al-Syafi’i
Oleh: Dr. Mohd Asri bin Zainul Abidin

SUMBER : http://drmaza.com/home/

Al-Imam Muhammad bin Idris al-Syafi’i (150H-204H) merupakan salah seorang tokoh ilmuwan agung yang pernah dilahir oleh sejarah kegemilangan Islam. Beliau sebaris dengan jaguh-jaguh ilmu seperti al-Imam Abu Hanifah, al-Imam Malik bin Anas, al-Imam Ahmad bin Hanbal, Ibn Abi Laila, Abi Thaur, al-Imam al-Auza’i, al-Imam Sufyan al-Thauri dan ramai lagi tokoh-tokoh agung dalam sejarah perkembangan fekah Islam.

Beliau berketurunan Rasulullah s.a.w. Nasabnya bertemu dengan Nabi s.a.w. pada ‘Abd Manaf. Syafi’ bin al-Saib (nenek ketiganya) pernah berjumpa Nabi s.a.w., namun teragak-agak untuk menerima Islam. Adapun al-Saib adalah pemegang bendera Bani Hasyim menentang tentera Islam pada hari peperangan Badr. Beliau lalu ditawan oleh tentera Islam dan telah menebus dirinya sendiri, kemudian menganut Islam.( Ibn Khallikan, Wafayat al-A’yan, 2/312).

Telah disepakati bahawa beliau lahir di Ghazzah, sebuah bandar yang berada di selatan Palestin. Bapanya meninggal semasa muda. Maka beliau hidup yatim di bawah jagaan ibunya. Ibunya bimbang gagal mendidiknya, maka ketika beliau berumur dua tahun ibunya memindahkannya ke tempat asal keturunannya iaitu Mekah (Al-Zahabi, Siyar A’lam al-Nubala, 10/6). Semasa kecilnya beliau begitu gemar memanah, sehingga berjaya mengatasi saingannya. Kemudian berminat dengan bahasa ‘Arab dan sya‘ir, sehingga menjadi pakar dalam bidang tersebut. Selepas itu beliau mencintai ilmu fekah, sehingga mengepalai manusia pada zamannya. (ibid, 10/6.)

Beliau terkenal dengan keikhlasannya terhadap ilmu. Walaupun amat menyayangi gurunya al-Imam Malik bin Anas dan gurunya juga menyayanginya, namun tidak pernah membuat beliau fanatik atau taksub kepada mazhab atau aliran fekah gurunya itu. Bahkan sejarah telah mencatatkan beliau telah menyanggahi pendapat-pendapat al-Imam Malik. Apabila al-Syafi’i datang ke Mesir, pada awalnya dia disambut oleh para pengikut Mazhab Malik kerana dia adalah seorang murid utama al-Imam Malik. Namun lama-kelamaan apabila mereka dapati dia menyanggahi Mazhab Malik mereka meninggal dan membantahnya. Bahkan ada di kalangan mereka yang mendoakan agar Allah mematikannya demi memelihara Mazhab Maliki (Al-Zahabi, Siyar A’lam al-Nubala` , 10/71-72).

Namun bagi al-Imam al-Syafi’i nilai taksub ini tiada padanya. Kebenaran lebih dicintai walaupun terpaksa menyanggahi gurunya sendiri. Penghormatan bukan bermaksud mengikuti setiap perkataannya. Kata al-Zahabi:

“Tidak syak sesungguh al-Imam al-Syafi’i apabila tinggal di Mesir lalu menyanggahi dan melemahkan beberapa pandangan fekah para ulama semasa dari Mazhab Maliki dengan dalil-dalil al-Sunnah, maka mereka terasa perit kerananya dan mereka menyakitkannya kembali. Berlakulah antara mereka ketegangan. Semoga Allah mengampunkan kesemua mereka..”( Al-Zahabi, Siyar A’lam al-Nubala` , 10/95).

Kata Muhammad Abu Zahrah:

“Sesungguhnya keikhlasan al-Syafi’i dalam menegakkan kebenaran sentiasa bersamanya sepanjang hayatnya. Sehingga dia menegakkan kebenaran di mana sahaja dia berada. Jika bertembung keikhlasannya itu dengan apa yang menjadi kebiasaan fahaman orang ramai, dia tetap akan menjelaskan pandangan-pandangannya dengan berani. Jika bertembung keikhlasannya kepada kebenaran dengan keikhlasannya kepada guru-gurunya, dia tetap akan mendahulukan kebenaran. Keikhlasannya pada gurunya al-Imam Malik tidak pernah menghalang beliau menyanggahinya selepas beliau teragak-agak untuk mengistiharkannya. Namun setelah sampai berita kepadanya bahawa ada pihak di Andalus yang meminta hujan dengan menggunakan (tawassul dengan) kopiah al-Imam Malik maka dia mengistiharkan bukunya untuk orang ramai. Tujuannya agar mereka tahu bahawa al-Malik adalah manusia yang terdedah kepada salah dan betul.” (Abu Zahrah, Tarikh al-Mazahib al-Islamiyyah, m.s.455).

Fanatik mazhab telah menyebabkan dalam kalangan penduduk Andalus ada yang apabila berlaku kemarau atau kelewatan hujan, maka mereka akan solat istisqa` (minta hujan) dengan meletakkan kopiah al-Imam Malik di hadapan dan bertawasul dengannya. Bahkan di kalangan pengikut Malik di Mesir ada yang apabila dibaca hadis Nabi s.a.w., mereka menjawab dengan menyebut “berkata imam dan syaikh kami Malik..” Mereka menolak hadis demi membela pendapat imam mereka (lihat: ‘Abd al-Rahman al-Syarkawi, Aimmah al-Fiqh al-Tis’ah, www.qudsway.com/Links/Islamiyiat). Al-Imam al-Syafi’i menulis kitab menjawab pandangan-pandangan al-Imam Malik demi memahamkan pengikut mazhab tersebut bahawa imam mereka tidak maksum.

Penampilannya dengan hujah dan ilmu menjadikan beliau tokoh ilmuwan yang tidak diragui kehandalannya. Bahkan beliau tersenarai dalam kalangan mujaddid yang diiktiraf umat. Namun, seperti biasa setiap tokoh mempunyai penyokong dan musuh. Dalam kalangan musuh dan penyokong itu pula ada yang melampau dan ada yang sederhana.

Golongan yang melampau dalam sokongan akan memuji melebihi batasan yang patut. Demikian juga yang memusuhi apabila melampau akan menuduh dan mencipta tuduh yang bukan-bukan. Antara yang melampau memuji menyatakan di kuburnya ada tapak kaki Rasulullah s.a.w menziarahi al-Imam al-Syafi’i. Ini juga beberapa kali disiarkan di stesyen televisyen kita. Sedangkan beliau meninggal dunia selepas hampir 200 tahun Rasulullah wafat. Jika beliau membantah kemelampauan tindakan pengikut al-Imam Malik bin Anas, apakah beliau akan redha dengan dakwaan yang seperti ini ?!

Saya agak tertarik dengan ulasan Muhammad Na’im al-Irqususi terhadap riwayat mimpi Abu Ja’far yang menceritakan:

“Aku lihat dalam mimpiku Nabi s.a.w. dalam masjid baginda di Madinah. Seakan aku datang dan memberi salam kepada baginda dan berkata: “Aku tulis pendapat Malik?. Jawab baginda: Tidak!. Aku bertanya: “Aku tulis pendapat Abu Hanifah?” Jawab baginda: Tidak!. Aku bertanya: “Aku tulis pendapat al-Syafi’i?. Baginda mengisyaratkan dengan tangan baginda begini –seakan baginda mengherdikku- “Kau kata pendapat al-Syafi’i?!! Itu bukannya pendapat, tetapi jawapan kepada sesiapa yang menyanggahi sunnahku”. Al-Irqususi mengulas: “Bila pulak mimpi menjadi hujjah di sisi ahli ilmu?!!. Malik, Abu Hanifah dan selain mereka adalah dari kalangan para imam yang adil lagi dipercayai (thiqah). Mereka berijtihad. Mereka menepati sebahagian besar apa yang mereka ijtihadkan dan tersilap dalam sesetengah perkara. Setiap orang boleh diterima dan ditolak pendapatnya. Maka apa lagi?!! (Siyar A’lam al-Nubala, 10/43).

Namun riwayat mimpi seperti ini selalu dijadikan hujah oleh golongan fanatik.

Dalam kalangan fanatik permusuhan kepada imam yang agung ini ada yang menuduhnya sebagai syiah dan beberapa tuduhan yang lain. Sehingga di zamannya beliau ditangkap dan digari. Al-Zahabi (meninggal 748H) menyebut:

“Sebahagian manusia mencercanya, namun itu semua menaikkan ketinggian dan kemuliaannya. Ternyata bagi yang mereka yang insaf bahawa ulasan mereka yang menyaingi beliau (al-Syafi’i) mengandungi hawa nafsu. Jarang sekali seseorang yang muncul keimamannya (ketokohan ilmunya) dan menjawab sesesiapa yang berbeza pandangan dengannya melainkan dia akan dimusuhi. Kita memohon perlindungan dengan Allah dari hawa nafsu”. (Siyar A’lam al-Nubala, 10/9).

Bahkan ada yang mencipta hadis palsu kerana fanatik kepada Mazhab Abu Hanifah lalu mencerca al-Imam al-Syafi’i. Disebut dalam hadis palsu itu, kononnya Nabi s.a.w bersabda:

“Akan ada dalam kalangan umatku seorang lelaki yang dipanggil Muhammad bin Idris (al-Syafi’i), dia memberi mudarat kepada umatku lebih daripada iblis. Akan ada pula seorang lelaki di kalangan umatku dipanggil Abu Hanifah, dia adalah lampu umatku, dia adalah lampu umatku). Hadis ini direka oleh Makmun bin Ahmad al-Harawi yang hasad dengan perkembangan pengikut al-Imam al-Syafi’i di Khurasan (Al-Sayuti, Tadrib al-Rawi, m.s. 182). Kata al-Jarahi (meninggal 1162H): “Tiada suatu pun hadis sahih mengenai pujian atau cercaan terhadap Abu Hanifah dan al-Syafi’i. Semua yang disebut mengenai hal berkenaan adalah palsu lagi dusta” (al-Jarahi, Kasyf al-Khafa,, 2/420).

Sementara kisah bohong lain seperti dalam buku al-Rihlah ila al-Rasyid pula memfitnah al-Imam Abu Yusuf dan Muhammad bin Hasan al-Syaibani, dua tokoh dalam Mazhab Abu Hanifah berusaha membunuh al-Imam al-Syafi’i. Demikianlah timbulnya buruk-memburuk disebabkan fanatic mazhab.

Al-Imam al-Syafi’i ialah imam yang mulia seperti para imam tokoh ilmuwan silam yang lain. Mereka tidak maksum, tetapi mereka semua sarjana besar. Kita tidak perlu fanatik kepada mana-mana dalam kalangan mereka, sebaliknya membaca dan cuba memahami penghujahan mereka secara terbuka dan membaca alasan-alasan mereka secara perbandingan.

Tidak pernah mereka mengajar untuk kita berkata “siapa tidak ikut mazhab aku maka dia sesat”. Bahkan mereka menggalakkan penerokaan ilmu. Kesemua kemelampauan itu datang dari golongan fanatik yang selepas mereka. Bahkan ramai yang mendakwa mazhab Syafi’i atau Hanbali atau Hanafi atau Maliki, tidak pula meneliti sendiri tulisan dan perkataan imam-imam itu, sebaliknya sekadar mengajuk dakwaan orang lain yang mendakwa demikian. Lalu ada yang menuduh orang lain tidak mazhab Syafi’i hanya kerana menyanggahi pendapatnya, padahal belum tentu pendapatnya itu sama dengan al-Imam al-Syafi’i yang sebenar. Fanatik sentiasa membuta mata ramai orang.

Utusan 09/02/10 : Hentikan Forum Tunjuk hebat

2010-02-11T13:49:00.002+08:00

Wawancara Utusan Malaysia Bersama Dr Abdul Basit Bin Haji Abdul Rahman @ Abu Anas Madani

MEGA: Walaupun di Malaysia mengamalkan mazhab Imam Syafie, kita diharuskan bertaklid kepada mana-mana mazhab. Dalam perbincangan wahhabi ini, ia terletak dalam mazhab mana dan bolehkah ia disimpulkan sebagai sesat?

DR. BASIT: Dalam membincangkan bab ini, kita perlu membezakan antara fiqh dan akidah.
Dalam bab fiqh, golongan wahhabi pada asasnya berpegang kepada mazhab Imam Ahmad ibn Hanbal (Mazhab Hambali). Sebab itu, antara negara yang menyebar luaskan kitab fahaman ini adalah Arab Saudi. Antaranya ialah Al-Mughni karangan Ibnu Qudamah yang telah ditahqiq (disemak dan dibetulkan kesilapannya cetak) secara ilmiah oleh Dr. Abdul Muhsin Al-Turki (Setiausaha Agong Rabitah Alam Islami). Dan hampir semua kitab-kitab besar mazhab Hambali itu sudah pun dicetak dan dibahagi secara percuma juga dijual.bukan hanya kitab fiqh, termasuk juga bidang hadis seperti musnad imam ahmad yang telah dicetak sebanyak 50 jilid dalam negaranya sendiri, dustur (perlembagaan) negara ialah al- kitab dan as-sunah. pada asasnya, amalan mereka adalah bersandarkan mazhab hanbali, namun dalam pengamalan mereka adalah mengambil hukum berdasarkan dalil-dalil yang rajih (kuat dan terpilih). Tarjih dibuat dalam menerima pandangan-pandangan, tujuannya untuk memastikan pandangan mana yang paling kuat dalilnya atau paling menepati dari segi syarak (rajih)

Dari segi akidah pula, yang selalu disebut adalah mengikut mazhab salafus saleh. Cuma perbezaannya dalam masalah ini adalah antara manhaj dan peribadi.

Manhaj salaf (tiga kurun terawal antaranya Imam Ahmad) secara umum, mungkin pandangan ulama yang mutakhir wujud tau terdapat perbezaan dalam menerima dan menghuraikan pandangan golongan salaf. Bila ada kesilapan/kekeliruan pegangan kita adalah bersandarkan kepada ulama salaf yang terdahulu.

Semasa bermulanya dakwah/gerakan yang diasaskan oleh Muhammad bin Abdul Wahhab di Najdi itu keadaan masyarakatnya dipenuhi dengan beberapa amalan khurafat. Oleh itu, boleh jadi pendekatan beliau itu sesuai ketika itu.

Hari ini, keadaan sudah berubah, suasana dan keadaan aman, masyarakat juga semakin berilmu, jadi pendekatan baru harus digunakan secara berhikmah.

Untuk mengatakan wahhabi itu sesat atau tidak, elok kita rujuk kepada kenyataan oleh pihak berkuasa agama di Malaysia.

Berpandukan hadis bermaksud agama itu mudah, adakah bersandarkan hadis ini mewajarkan kita memudahkan banyak hal dalam agama termasuk bab berniat dan pengajian akidah?

DR. BASIT: Hadis itu bermaksud: Tiada seorang yang memberat-beratkannya melainkan dia menjadi susah. Maka bersederhanalah, dekatilah yang tepat dan gembirakanlah mereka. (riwayat al-Bukhari)

Memang agama Islam itu mudah. Tetapi yang salah itu adalah mempermudahkan agama. Dalam bab fiqh misalnya, banyak pandangan dalam kitab-kitab yang perlu diteliti atau dikaji semula.
Sebabnya, ada pandangan yang bersifat uruf (keadaan setempat/ semasa) kerana ada pandangan lain yang lebih baik dan sesuai. Contohnya dalam bab thaharah (bersuci), pembahagian air, sebab adakalanya terlalu menekankan perkara tersebut kita boleh jadi was was.

Dalam bab akidah, kita kena lihat realiti. Waqi' (keadaan) umat Islam di negara kita amnya lebih kepada mendengar, pasang telinga daripada mengaji kitab.

Bila hanya mendengar, maka pengajiannya juga harus dibuat secara mudah dengan menyebut masalah, nas dan dalil yang lebih senang difahami. Ia tidak masuk perbahasan falsafah.
Bagi pelajar yang mengkhusus dalam bab akidah tidak ada masalah untuk menjurus perbahasan bab mantiq dan falsafah. Semua ini adalah cabang ilmu sekali gus menjadikan ilmu-ilmu yang menajamkan minda dalam bab perbahasan dan kaedah untuk memahami uslub kitab Turath (peninggalan ulama silam).

Apakah jalan penyelesaian dalam 'krisis' ASWJ dan wahhabi yang jelas merugikan masyarakat ini?

DR. BASIT: Untuk menyelesaikannya memang sukar, sudah lama khilaf itu berlaku, masing-masing mendakwa dialah yang benar. Untuk mencari titik persamaan kita mesti kembali kepada kurun-kurun terawal sebelum negara Islam diserang fahaman muktazilah. (Muktazilah adalah golongan yang menggunakan akal lebih daripada dalil).

Penafsiran agama ini sepatutnya dikembalikan kepada asal iaitu dengan rujukan utama al-Quran dan hadis kemudian pandangan para sahabat dan tabi'in sebagaimana hadis di atas tadi.
Dalam hal ini, saya teringat kata-kata Imam Malek yang masyhur iaitu: "ORANG YANG TERKEMUDIAN DARIPADA UMAT INI SEKALI-KALI TIDAK AKAN DAPAT DIPERBAIKI, KECUALI DENGAN CARA YANG TELAH DIGUNAKAN UNTUK MEMPERBAIKI ORANG PADA ZAMAN PERMULAANNYA".

Bila merujuk pandangan mutakhir yang sudah ada perbahasan falsafah, perpecahan sudah berlaku. Bukan kita nak kata ulama mutakhir tidak boleh diterima tetapi asas perbincangan mestilah kepada ulama terdahulu. Pandangan mutaakhirin diterima sebagai sokongan.

Dalam agama diharuskan perbezaan pendapat. Tetapi apakah garis panduan yang perlu dipatuhi dalam bab ini?

DR. BASIT: Salah satu tanda kebesaran Allah ialah mencipta makhluk dengan keunikannya tersendiri. Setiap makhluk yang diciptakan dengan keunikannya menunjukkan tanda kebesaran Allah. Oleh itu, tidak hairanlah mengapa perbezaan ini boleh berlaku sejak dari zaman sahabat sehinggalah ke hari ini.

Al-Imam ash-Shaatibi di dalam kitabnya al-I'tisom 2/191 menyebut: "Sesungguhnya perbezaan pendapat yang terjadi pada zaman sahabat hingga ke hari ini berlaku pada masalah-masalah ijtihadiah. Pertama kali ia berlaku pada zaman khulafah ar-Raasyidin dan sahabat-sahabat yang lain, lalu berterusan sehingga zaman para taabiin dan mereka tidak saling mencela di antara satu sama lain."

Antara garis panduan dalam berbeza pendapat adalah meletakkan niat yang baik. Berbincang untuk mencari kebenaran. Sebab itu kata ulama, sebelum berbincang hendaklah kita kosongkan dahulu pemikiran, bukan datang dengan resolusi yang sudah tersedia.

Kedua, tumpukan kepada isu. Kalau isunya tahlil, hendaklah dibincangkan secara terperinci adakah ia tidak boleh, bercanggah atau dibolehkan dalam Islam dengan dalil dan sandaran.
Ketiga, bukan semua yang khilaf itu boleh dijadikan dalil. Ijtihad adalah bagi perkara yang tidak ada dalil tetapi bagi khilaf yang ada dalil kuat, maka kita kena wajib kembali kepada dalil. Seperti dalam surah al-Hasyr ayat 7.

Kita tidak boleh bergantung semata-mata kepada peribadi tokoh tanpa dalil atau khilaf yang tidak muktabar. Sebabnya, dalam Islam tidak ada pemujaan kepada tokoh.

Barangkali, pokok permasalahan ini adalah kerana kita tidak didedahkan dengan amalan pelbagai mazhab. Mungkinkah sudah tiba masanya, kita lebih terbuka terhadap perbezaan mazhab?

DR. BASIT: Memang sistem pengajian kita di kolej dan universiti perlu diperluaskan. Ia perlu mendedahkan pelajar kepada perbahasan dalam empat mazhab yang muktabar.

Kalau kita lihat sejarah, ulama besar dalam mazhab pun di peringkat awal sudah berlaku perpecahan. Imam Abu Hanifah misalnya berpecah dengan pengikut setianya iaitu Imam Abu Yusuf dan Muhamad Ibnu al-Hasan.

Imam Syafie pun berbeza pandangan dengan sahabatnya al-Muzani. Tetapi ia tidaklah menimbulkan tuduhan yang Muzani derhaka kepada gurunya.

Dalam kajian tesis Ph.D, saya mengkaji tokoh bernama Abu Said al-Istakhri r.h yang meninggal dunia pada tahun 328H. Beliau mendapat gelaran ashabul wujuh iaitu ulama Syafie yang ada pandangan sendiri.

Daripada 240 masalah yang dikumpul 150 daripadanya menyalahi pandangan mazhab Syafie. Selepas dibuat perbandingan terdapat beberapa pandangan beliau yang lebih hampir kepada al-sunnah (dalil).

Ulama kontemporari, Dr. Yusuf Qaradawi dan Dr. Wahbah Zuhaily juga berbeza pandangan dalam bab fiqh tetapi mereka masih berpandukan ulama terdahulu. Apabila tarjih (pilih) mereka memilih pandangan yang kuat sesuai dengan masa berdasarkan dalil atau maqasid.

Kita juga disuruh berlaku adil dalam menghukum. Namun dalam suasana perbezaan pandangan yang berlaku kini, wajarkah dilabel sesuatu pihak itu sesat?

DR. BASIT: Kita tak boleh paksa orang ikut kita, jadi kena kembali kepada ayat Allah yang menyuruh berlaku adil. Jangan sesekali hukum secara borong orang ini sesat, bidaah atau sebagainya.

Sepatutnya, kita menyebut kebaikan mereka dan senaraikan di mana perbezaan kita dengan mereka. Sebabnya majoriti umat yang ada hari ini berada dalam keadaan tidak mendalami ilmu agama bahkan ada yang langsung tidak menghiraukan agama.

Jadi, tumpukan sepenuh tenaga dan usaha untuk mengembalikan mereka ke landasan yang lurus. Kepakaran dan tenaga yang ada jangan dihabiskan dengan forum atau seminar untuk menunjukkan kekuatan ilmu dan menyesatkan orang lain.

Kita kena terima hakikat bukan mudah hendak menyatukan manusia. Negara yang ramai ulama bermazhab Hanbali pun bukan semuanya bersatu dalam mazhab itu. Deminian juga yang menjadi satu mazhab sebagai asas perundangan, rakyatnya berpegang dengan pelbagai mazhab Islam. Oleh itu, tumpuan kepada titik persamaan, berlapang dada (al-tasamuh) dalam perkara khilaf. Amat rugi apabila para pendakwah yang kita nampak mereka ikhlas berjuang menyebarkan ajaran Islam telah disempitkan ruang dakwah mereka dengan tuduhan/tohmahan (jumud, taasub, pemecahbelah dan lain-lain)

Yang penting masing-masing berpegang kepada dua tunggak utama iaitu al-Quran dan hadis. Ingatlah firman Allah dalam surah an-Nisa' ayat 59.

Promosi Buku-Buku Akob

2010-02-08T15:30:00.002+08:00

Assalaamu'alaikum

Berikut adalah promo buku-buku akob yang insya Allah akan disiarkan di sebuah akhbar tempatan.

Sila sebarkan

Sila Klik pada imej utk membesarkan paparan