Utusan 09/02/10 : Hentikan Forum Tunjuk hebat

Wawancara Utusan Malaysia Bersama Dr Abdul Basit Bin Haji Abdul Rahman @ Abu Anas Madani

MEGA: Walaupun di Malaysia mengamalkan mazhab Imam Syafie, kita diharuskan bertaklid kepada mana-mana mazhab. Dalam perbincangan wahhabi ini, ia terletak dalam mazhab mana dan bolehkah ia disimpulkan sebagai sesat?

DR. BASIT: Dalam membincangkan bab ini, kita perlu membezakan antara fiqh dan akidah.
Dalam bab fiqh, golongan wahhabi pada asasnya berpegang kepada mazhab Imam Ahmad ibn Hanbal (Mazhab Hambali). Sebab itu, antara negara yang menyebar luaskan kitab fahaman ini adalah Arab Saudi. Antaranya ialah Al-Mughni karangan Ibnu Qudamah yang telah ditahqiq (disemak dan dibetulkan kesilapannya cetak) secara ilmiah oleh Dr. Abdul Muhsin Al-Turki (Setiausaha Agong Rabitah Alam Islami). Dan hampir semua kitab-kitab besar mazhab Hambali itu sudah pun dicetak dan dibahagi secara percuma juga dijual.bukan hanya kitab fiqh, termasuk juga bidang hadis seperti musnad imam ahmad yang telah dicetak sebanyak 50 jilid dalam negaranya sendiri, dustur (perlembagaan) negara ialah al- kitab dan as-sunah. pada asasnya, amalan mereka adalah bersandarkan mazhab hanbali, namun dalam pengamalan mereka adalah mengambil hukum berdasarkan dalil-dalil yang rajih (kuat dan terpilih). Tarjih dibuat dalam menerima pandangan-pandangan, tujuannya untuk memastikan pandangan mana yang paling kuat dalilnya atau paling menepati dari segi syarak (rajih)

Dari segi akidah pula, yang selalu disebut adalah mengikut mazhab salafus saleh. Cuma perbezaannya dalam masalah ini adalah antara manhaj dan peribadi.

Manhaj salaf (tiga kurun terawal antaranya Imam Ahmad) secara umum, mungkin pandangan ulama yang mutakhir wujud tau terdapat perbezaan dalam menerima dan menghuraikan pandangan golongan salaf. Bila ada kesilapan/kekeliruan pegangan kita adalah bersandarkan kepada ulama salaf yang terdahulu.

Semasa bermulanya dakwah/gerakan yang diasaskan oleh Muhammad bin Abdul Wahhab di Najdi itu keadaan masyarakatnya dipenuhi dengan beberapa amalan khurafat. Oleh itu, boleh jadi pendekatan beliau itu sesuai ketika itu.

Hari ini, keadaan sudah berubah, suasana dan keadaan aman, masyarakat juga semakin berilmu, jadi pendekatan baru harus digunakan secara berhikmah.

Untuk mengatakan wahhabi itu sesat atau tidak, elok kita rujuk kepada kenyataan oleh pihak berkuasa agama di Malaysia.

Berpandukan hadis bermaksud agama itu mudah, adakah bersandarkan hadis ini mewajarkan kita memudahkan banyak hal dalam agama termasuk bab berniat dan pengajian akidah?

DR. BASIT: Hadis itu bermaksud: Tiada seorang yang memberat-beratkannya melainkan dia menjadi susah. Maka bersederhanalah, dekatilah yang tepat dan gembirakanlah mereka. (riwayat al-Bukhari)

Memang agama Islam itu mudah. Tetapi yang salah itu adalah mempermudahkan agama. Dalam bab fiqh misalnya, banyak pandangan dalam kitab-kitab yang perlu diteliti atau dikaji semula.
Sebabnya, ada pandangan yang bersifat uruf (keadaan setempat/ semasa) kerana ada pandangan lain yang lebih baik dan sesuai. Contohnya dalam bab thaharah (bersuci), pembahagian air, sebab adakalanya terlalu menekankan perkara tersebut kita boleh jadi was was.

Dalam bab akidah, kita kena lihat realiti. Waqi' (keadaan) umat Islam di negara kita amnya lebih kepada mendengar, pasang telinga daripada mengaji kitab.

Bila hanya mendengar, maka pengajiannya juga harus dibuat secara mudah dengan menyebut masalah, nas dan dalil yang lebih senang difahami. Ia tidak masuk perbahasan falsafah.
Bagi pelajar yang mengkhusus dalam bab akidah tidak ada masalah untuk menjurus perbahasan bab mantiq dan falsafah. Semua ini adalah cabang ilmu sekali gus menjadikan ilmu-ilmu yang menajamkan minda dalam bab perbahasan dan kaedah untuk memahami uslub kitab Turath (peninggalan ulama silam).

Apakah jalan penyelesaian dalam 'krisis' ASWJ dan wahhabi yang jelas merugikan masyarakat ini?

DR. BASIT: Untuk menyelesaikannya memang sukar, sudah lama khilaf itu berlaku, masing-masing mendakwa dialah yang benar. Untuk mencari titik persamaan kita mesti kembali kepada kurun-kurun terawal sebelum negara Islam diserang fahaman muktazilah. (Muktazilah adalah golongan yang menggunakan akal lebih daripada dalil).

Penafsiran agama ini sepatutnya dikembalikan kepada asal iaitu dengan rujukan utama al-Quran dan hadis kemudian pandangan para sahabat dan tabi'in sebagaimana hadis di atas tadi.
Dalam hal ini, saya teringat kata-kata Imam Malek yang masyhur iaitu: "ORANG YANG TERKEMUDIAN DARIPADA UMAT INI SEKALI-KALI TIDAK AKAN DAPAT DIPERBAIKI, KECUALI DENGAN CARA YANG TELAH DIGUNAKAN UNTUK MEMPERBAIKI ORANG PADA ZAMAN PERMULAANNYA".

Bila merujuk pandangan mutakhir yang sudah ada perbahasan falsafah, perpecahan sudah berlaku. Bukan kita nak kata ulama mutakhir tidak boleh diterima tetapi asas perbincangan mestilah kepada ulama terdahulu. Pandangan mutaakhirin diterima sebagai sokongan.

Dalam agama diharuskan perbezaan pendapat. Tetapi apakah garis panduan yang perlu dipatuhi dalam bab ini?

DR. BASIT: Salah satu tanda kebesaran Allah ialah mencipta makhluk dengan keunikannya tersendiri. Setiap makhluk yang diciptakan dengan keunikannya menunjukkan tanda kebesaran Allah. Oleh itu, tidak hairanlah mengapa perbezaan ini boleh berlaku sejak dari zaman sahabat sehinggalah ke hari ini.

Al-Imam ash-Shaatibi di dalam kitabnya al-I'tisom 2/191 menyebut: "Sesungguhnya perbezaan pendapat yang terjadi pada zaman sahabat hingga ke hari ini berlaku pada masalah-masalah ijtihadiah. Pertama kali ia berlaku pada zaman khulafah ar-Raasyidin dan sahabat-sahabat yang lain, lalu berterusan sehingga zaman para taabiin dan mereka tidak saling mencela di antara satu sama lain."

Antara garis panduan dalam berbeza pendapat adalah meletakkan niat yang baik. Berbincang untuk mencari kebenaran. Sebab itu kata ulama, sebelum berbincang hendaklah kita kosongkan dahulu pemikiran, bukan datang dengan resolusi yang sudah tersedia.

Kedua, tumpukan kepada isu. Kalau isunya tahlil, hendaklah dibincangkan secara terperinci adakah ia tidak boleh, bercanggah atau dibolehkan dalam Islam dengan dalil dan sandaran.
Ketiga, bukan semua yang khilaf itu boleh dijadikan dalil. Ijtihad adalah bagi perkara yang tidak ada dalil tetapi bagi khilaf yang ada dalil kuat, maka kita kena wajib kembali kepada dalil. Seperti dalam surah al-Hasyr ayat 7.

Kita tidak boleh bergantung semata-mata kepada peribadi tokoh tanpa dalil atau khilaf yang tidak muktabar. Sebabnya, dalam Islam tidak ada pemujaan kepada tokoh.

Barangkali, pokok permasalahan ini adalah kerana kita tidak didedahkan dengan amalan pelbagai mazhab. Mungkinkah sudah tiba masanya, kita lebih terbuka terhadap perbezaan mazhab?

DR. BASIT: Memang sistem pengajian kita di kolej dan universiti perlu diperluaskan. Ia perlu mendedahkan pelajar kepada perbahasan dalam empat mazhab yang muktabar.

Kalau kita lihat sejarah, ulama besar dalam mazhab pun di peringkat awal sudah berlaku perpecahan. Imam Abu Hanifah misalnya berpecah dengan pengikut setianya iaitu Imam Abu Yusuf dan Muhamad Ibnu al-Hasan.

Imam Syafie pun berbeza pandangan dengan sahabatnya al-Muzani. Tetapi ia tidaklah menimbulkan tuduhan yang Muzani derhaka kepada gurunya.

Dalam kajian tesis Ph.D, saya mengkaji tokoh bernama Abu Said al-Istakhri r.h yang meninggal dunia pada tahun 328H. Beliau mendapat gelaran ashabul wujuh iaitu ulama Syafie yang ada pandangan sendiri.

Daripada 240 masalah yang dikumpul 150 daripadanya menyalahi pandangan mazhab Syafie. Selepas dibuat perbandingan terdapat beberapa pandangan beliau yang lebih hampir kepada al-sunnah (dalil).

Ulama kontemporari, Dr. Yusuf Qaradawi dan Dr. Wahbah Zuhaily juga berbeza pandangan dalam bab fiqh tetapi mereka masih berpandukan ulama terdahulu. Apabila tarjih (pilih) mereka memilih pandangan yang kuat sesuai dengan masa berdasarkan dalil atau maqasid.

Kita juga disuruh berlaku adil dalam menghukum. Namun dalam suasana perbezaan pandangan yang berlaku kini, wajarkah dilabel sesuatu pihak itu sesat?

DR. BASIT: Kita tak boleh paksa orang ikut kita, jadi kena kembali kepada ayat Allah yang menyuruh berlaku adil. Jangan sesekali hukum secara borong orang ini sesat, bidaah atau sebagainya.

Sepatutnya, kita menyebut kebaikan mereka dan senaraikan di mana perbezaan kita dengan mereka. Sebabnya majoriti umat yang ada hari ini berada dalam keadaan tidak mendalami ilmu agama bahkan ada yang langsung tidak menghiraukan agama.

Jadi, tumpukan sepenuh tenaga dan usaha untuk mengembalikan mereka ke landasan yang lurus. Kepakaran dan tenaga yang ada jangan dihabiskan dengan forum atau seminar untuk menunjukkan kekuatan ilmu dan menyesatkan orang lain.

Kita kena terima hakikat bukan mudah hendak menyatukan manusia. Negara yang ramai ulama bermazhab Hanbali pun bukan semuanya bersatu dalam mazhab itu. Deminian juga yang menjadi satu mazhab sebagai asas perundangan, rakyatnya berpegang dengan pelbagai mazhab Islam. Oleh itu, tumpuan kepada titik persamaan, berlapang dada (al-tasamuh) dalam perkara khilaf. Amat rugi apabila para pendakwah yang kita nampak mereka ikhlas berjuang menyebarkan ajaran Islam telah disempitkan ruang dakwah mereka dengan tuduhan/tohmahan (jumud, taasub, pemecahbelah dan lain-lain)

Yang penting masing-masing berpegang kepada dua tunggak utama iaitu al-Quran dan hadis. Ingatlah firman Allah dalam surah an-Nisa' ayat 59.