PARA PENDAKWAH PERLU HINDARI SIFAT UJUB.

Setiap manusia pasti akan dikurniakan nikmat oleh Allah s.w.t. dan adakalanya sesetengah insan itu mendapat nikmat yang lebih berbanding dengan yang lain dan ia membuatkan seseorang itu kelihatan lebih istimewa. Sedikit keistimewaan yang Allah kurniakan tersebut seperti harta yang banyak, ilmu yang tinggi, kebijaksanaan, kekuatan fizikal, paras rupa yang cantik, jawatan yang tinggi, ramai pengikut, dan pengaruh yang besar adakalanya mendorong manusia untuk lupa akan hakikat dirinya yang lemah dan sentiasa memerlukan pertolongan Allah.Perasaan sebeginiboleh menyebabkan timbulnya sifat bangga diri atau ujub.

Ujub merupakan perasaankagum terhadap diri sendiri yang terbit dihati seseorang insan yang beranggapan dirinya memiliki sifat yang lebih baik atau sempurna berbanding dengan orang lain. Imam Sufyan Ats-Tsauri r.h berkata: “Sifat ujub adalah kekagumanmu pada dirimu sendiri, sehingga kamu merasa bahawa kamu lebih mulia dan lebih tinggi darjatnya daripada saudara kamu. Sedangkan boleh jadi kamu tidak beramal dengan benar seperti dia, atau barangkali dia lebih warak daripada kamu terhadap hal-hal yang diharamkan Allah dan lebih tulus amalnya.” Imam Ibnu al-Mubarak r.h pula menyatakan: “Perasaan ujub adalah ketika engkau merasakan dirimu memiliki kelebihan tertentu yang tidak dimiliki oleh orang lain.”

Sifat ujub ini ditegah oleh syarak kerana iamerupakan faktor yang dapat mencetuskan pelbagai sifat-sifat buruk yang lain seperti sombong, takbur, bongkak, iri hati, dengki, khianat dan sebagainya. Firman Allah s.w.t.: “Dan janganlah engkau memalingkan mukamu (kerana memandang rendah) kepada manusia, dan janganlah engkau berjalan di bumi dengan berlagak sombong;  sesungguhnya Allah tidak suka kepada tiap-tiap orang yang sombong takbur, lagi membanggakan diri.”(Luqman : 18) Allah s.w.t. turut berfirman:“…maka janganlah kamu memuji-muji diri kamu (bahawa kamu suci bersih dari dosa). Dia-lah sahaja yang lebih mengetahui akan orang-orang yang bertaqwa.” (Najm : 32)Ayat ini melarang seseorang itu dari memiliki persepsi bahawa dirinya itu suci dari melakukan kesilapan dan menolak sikap narsisisme iaitu perasaan cinta terhadap diri sendiri yang berlebihan.

Rasulullah s.a.w. turut memberi amaran bahawa bagi mereka yang bersifat ujub atau bangga diri ini mereka akan dihukum oleh Allah s.w.t. sama ada di dunia mahupun di akhirat kelak. Baginda bersabda:"Apabila seorang lelaki sedang berjalan dengan memakai baju yang kemas dan rambut yang disikat menyebabkan dia rasa kagum dengan pakaian dan dandanan rambutnya (merasakan dirinya lawa). Lalu Allah tenggelamkan dia ke dalam muka bumi dan dia terus ditenggelamkan sampai hari kiamat," (Hadis riwayat Imam al-Bukhari)

Penyakit ujub ini mampu menyerang sesiapa sahaja hinggakania turut boleh menjangkiti golongan ilmuan Islam dan para pendakwah. Sikap begini kebiasaannya timbul apabila segelintir kecil para pendakwah beranggapan bahawa ilmu yang dimilikinya itu sudah cukup tinggi melangit sehingga dia merasakan kebenaran itu sentiasa berada di pihaknya. Dia tidak suka mengambil manfaat ilmu daripada pihak lain atau golongan yang tidak sealiran dengannya kerana dia merasakan dirinya sudah terlalu pandai. Dalam ertikata lain golongan pendakwah yang bermasalah ini hanya berpegang teguh dengan pendapat mereka sendiri tanpa memperdulikan pendapat yang lain. Sekiranya pendapatnya dibantah atau dia melihat pihak lain melakukan kesilapan akan dibalasnya dengan kata-kata sinis berbentuk celaan, mencaci-maki, menuduh sesat dan lain-lain perbuatan yang bertujuan untuk merendahkan pihak yang disanggahnya itu.

Satu lagi faktor penyebab timbulnya sikap bangga diri atau ujub di kalangan para pendakwah ini adalahpuji-pujian yang diberikan secara berlebihan oleh para pengikutnya. Populariti yang meningkat yang dapat dirangsangkan apabila melihat buku-buku tulisannya diulang-cetak beberapa kali, ceramah-ceramahnya dihadiri oleh ratusan bahkan ribuan orang, laman Facebook miliknya memiliki ramai pengikut, klip ceramahnya di Youtube telah dilihat (view) oleh puluhan ribu orang turut memiliki saham dalam mewujudkan perasaan bangga diri tersebut.

Ajaran Islam sentiasa bertindak menutup segala ruang-ruang kecil yang akhirnya boleh menimbulkan kerosakan yang besar.Ternyata sikap berlebihan dalam menghormati atau memuliakan golongan pendakwah atau ulamak boleh menghanyutkan mereka dengan perasaan bangga diri sekiranya mereka gagal mengawal hawa nafsu mereka.Mungkin inilah hikmahnya Rasulullah s.a.w. melarang para sahabat untuk berdiri dari tempat duduk sebagai tanda hormatketika menyambut ketibaan baginda. Anas bin Malik r.a berkata: “Tidak seorang pun yang lebih dicintai oleh para sahabat daripada Rasulullah s.a.w..Tetapi, bila mereka melihat Rasulullah s.a.w. (hadir), mereka tidak berdiri untuk baginda.Ini adalah kerana mereka mengetahui bahawa baginda membenci perkara tersebut.” (Hadis riwayat Imam al-Tirmidzi)Justeru itu amalan yang telah menjadi kebiasaan dalam masyarakat iaitu berdiri sebagai tanda penghormatan kepada manusia seperti berdiri menyambut kehadiran Tok Guru yangmasuk untuk berceramah sewajarnya dihentikan.Rasulullah s.a.w. turut melarang kata-kata pujian yang berlebih-lebihan kepada sesiapa sahaja termasuk diri baginda sendiri.Anas bin Malik r.a berkata seorang lelakitelah datang kepada Rasulullah s.a.w seraya berkata:“Ya Muhammad! Ya Sayyidina ibni Sayyidina! (Wahai Tuan kami dan anak kepada Tuan kami), Wahai yang terbaik di kalangan kami dan anak kepada yang terbaik di kalangan kami!” Rasulullah menjawab: “Wahai manusia, hendaklah kalian bertakwa dan jangan membiarkan syaitan mempermainkan engkau. Sesungguhnya aku adalah Muhammad bin Abdillah, hamba Allah dan Rasul-Nya; dan aku bersumpah kepada Allah bahawasanya aku tidak suka sesiapa mengangkat kedudukan aku melebihi apa yang telah Allah 'Azza wa Jalla tentukan bagiku.” (Hadis riwayat Imam Ahmad)

Kepada para pendakwah yang ujub dengan ilmu yang dimilikinya, ingatlah pesanan Imam Adz-Dzahabi r.h di dalam kitab beliau bertajukAl-Kaba’irini,“Kesombongan yang paling buruk adalah orang yang menyombongkan diri kepada manusia dengan ilmunya, dia merasa hebat dengan kemuliaan yang dia miliki. Orang semacam ini tidaklah bermanfaat ilmunya untuk dirinya. Kerana barang siapa yang menuntut ilmu demi akhirat maka ilmunya itu akan membuatnya rendah hati dan menumbuhkan perasaan khusyukdi hati serta ketenangan jiwa. Dia akan terus mengawasi dirinya dan tidak bosan untuk terus memperhatikannya. Bahkan di setiap saat dia selalu bermuhasabah diri dan membetulkannya. Apabila dia lalai dari hal itu, dia pasti akan terlempar keluar dari jalan yang lurus dan binasa. Barang siapa yang menuntut ilmu untuk berbangga-bangga diri dan meraih kedudukan, memandang remeh kaum muslimin yang lainnya serta memperbodoh dan merendahkan mereka, sungguh ini tergolong kesombongan yang paling besar.Tidak akan masuk syurga orang yang di dalam hatinya terdapat kesombongan walaupun hanya sekecil zarah, la haula wa la quwwata illa billah (Tiada daya dan upaya melainkan dengan bantuan Allah).”

Untuk menghindari sikap ujub seseorang itu mesti menyedari bahawa segala nikmat kelebihan yang ada pada diri masing-masing itu adalah semata-mata kurniaan daripada Allah s.w.t. sahaja.Oleh itu sikap yang seharusnya ada pada setiap insan apabila menerima limpah kurnia daripada Allah s.a.w.t. ada bersyukur kepada-Nya nescaya Dia akan menambah nikmat kurnian-Nya itu. Firman-Nya: “Dan (ingatlah) ketika Tuhan kamu memberitahu: "Demi sesungguhnya! Jika kamu bersyukur nescaya Aku akan menambah nikmat-Ku kepada kamu, dan demi sesungguhnya, jika kamu kufur ingkar sesungguhnya azab-Ku amatlah keras.” (Ibrahim : 7) Ingatlahbahawa Allah s.w.t. pada bila-bila masa boleh menarik segala kelebihan atau keistimewaan yang telah Dia kurniakan kepada kita sekiranya kita tidak bersyukur dan berterusan dengan sikap membangga diri. Ketahuilah bahawa disisi Allah s.w.t. semua hamba-hamba-Nya sama sahaja melainkan golongan yang bertakwa yang Dia lebih muliakan. Firman-Nya: “Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang Yang lebih takwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Mendalam Pengetahuannya (akan keadaan dan amalan kamu).” (al-Hujuraat : 13)Hamba Allah yang bertakwa itu adalah mereka yang menunaikan segala kewajipan dan meninggalkan larangannya.

Kepada  seluruh penuntut ilmu, hayatilah pesanan Imam Ibnul Qayyim r.h ini di dalam kitabnya berjudul Al-Fawa’id. Menurutbeliau: “Salah satu tanda kebahagiaan dan kejayaan adalah tatkala seorang hamba semakin bertambah ilmunya maka semakin bertambah pula sikap tawaduk dan kasih sayangnya. Dan semakin bertambah amalnya maka semakin meningkat pula rasa takut dan waspadanya.Setiap kali bertambah usianya maka semakin berkuranglah ketamakan nafsunya.Setiap kali bertambah hartanya maka bertambahlah kedermawanan dan kemahuannya untuk membantu sesama manusia.Dan setiap kali bertambah tinggi kedudukan dan pangkatnya maka semakin dekat pula dia dengan manusia dan berusaha untuk menunaikan berbagai keperluan mereka serta bersikap rendah hati kepada mereka.”

Oleh itu marilah kita semua berazam untuk membuang jauh-jauh sifat ujub yang terlarang ini dan kita gantikan dengan sikap tawaduk iaitu sikap merendah tanpa menghinakan diri.Rasulullah SAW bersabda: "Sesungguhnya Allah s.w.t. telah mewahyukan kepadaku agar kalian merendahkan diri (bersikap tawaduk), sehingga tidak ada seorang pun menganiaya orang lain dan tidak ada yang bersikap sombong terhadap orang lain."(Hadis riwayat Imam Muslim). Golongan pendakwah yang tawaduk boleh menerima kebenaran yang datangnya daripada sesiapa sahaja dan mampu berinteraksi dengan semua golongan manusia.Sifat tawaduk ini dapat membantu pendakwah untuk menyatupadukan masyarakat dan menyemai perasaan kasih sayang di antara sesama umat Islam yang bersaudara.Sikap positif yang terpancar dari diri seseorang pendakwah akan membuatkan dia disenangi oleh semua lapisan masyarakat dan menjadi contoh yang baik kepada golongan sasaran yang hendak didakwahnya. Apabila pendakwah memiliki sikap yang disenangi oleh semua pihak, maka dakwahnya akanlebih mudah diterima dan berkesan.

ADAKAH SOLAT JAMAK HANYA TERHAD KETIKA MUSAFIR?

Oleh Mohd Yaakub bin Mohd Yunus

Solat jamak bermakna mengumpulkan dua solat dalam satu waktu.Contohnya mengumpulkan solat Zuhur dan Asar dalam satu waktu ataupun Maghrib dan Isyak dalam satu waktu.Jamak pula ada dua jenis iaitu:

1)                   Jamak Taqdim (yang didahulukan) iaitu mengumpulkan solat Asar bersama Zuhur dalam waktu solat Zuhur atau mengumpulkan solat Isyak dan Maghrib dalam waktu solat Maghrib.

2)                   Jamak Ta’khir (yang diakhirkan) pula ialah mengumpulkan solat Zuhur dan Asar dalam waktu solat Asar atau mengumpulkan solat Maghrib dan Isyak dalam waktu solat Isyak.

Tidak ada yang mempertikaikan tentang bolehnya menjamaksolat ketika berada dalam perjalanan. Terdapat hadis-hadis yang banyak menunjukkan bahawa Rasulullah s.a.w. memang pernah menjamaksolat ketika bermusafir. Telah Diriwayatkan dari Ibnu ‘Abbas r.a bahawa dia berkata: “Inginkah tuan-tuan saya ceritakan perihal solat Rasulullah s.a.w. sewaktu sedang bersafar.” Ujar kami:“Baik.” Katanya:“Jika baginda masih berada di rumah semasa matahari telah tergelincir (masuknya waktu Zohor), beliau jamakkan Zohor dengan Asar (jamak taqdim) sebelum berangkat, tapi kalau belum lagi tergelincir, maka baginda berjalan hingga nanti bila waktu Asar masuk baginda pun berhenti dan menjamaksolat Zuhur dengan Asar (jama ta’khir). Begitu juga jika selagi baginda di rumah waktu Maghrib sudah masuk, baginda jamaklah solat Maghrib dengan Isyak, tetapi kalau waktu belum lagi masuk, baginda terus sahaja berangkat dan nanti bila waktu Isyak tiba, baginda pun berhenti untuk menjamaksolat Maghrib dan Isyak itu.”- Hadis riwayat Imam Ahmad

Kebanyakan umat Islam di Malaysia berpendapat bahawa menjamaksolat hanya dibenarkan kepada mereka yang bermusafir sahaja.Sebenarnya berada dalan keadaan musafir hanyalah salah satu dari faktor yang membenarkan solat dijamakkan. Faktor sebenar yang menentukan samaada solat boleh dijamakkan atau tidak adalah kesulitan yang dialami oleh seseorang untuk menjalankan ibadah solatnya walaupun dia bukan seorang musafir. Tentang hubungan antara menjamakkan solat dan musafir, Syaikh Muhammad Shalih al-‘Utsaimin di dalam Majmu’ Fatawa Arkanil Islammenulis: “Jamak itu tidak berkait dengan qasar tetapi terkait dengan keperluan. Apabila sahaja seseorang itu perlu untuk menjamaksolatnya baik ketika dia bermukim mahupun ketika dalam perjalanan maka dia boleh menjamaksolatnya.Oleh kerana itu manusia melakukan jamak ketika hujan yang menyulitkan mereka untuk kembali ke masjid. Juga dibolehkan menjamaksolat bila terjadi angin kencang di musim dingin yang menyukarkan mereka keluar menuju masjid. Juga dibenarkan menjamaksolat jika dia takut keselamatan hartanya atau yang semisalnya.”

Inilah rukhshah (kelonggaran) sebenarnya yang Allah s.w.t. kurniakan kepada hamba-Nya sesuai dengan sifatnya yang Maha Pengasih lagi Penyayang. Maka sewajarnya kita bersyukur atas kurniaan-Nya itu dengan menggunakan rukhshah tersebut dan tidak mencipta batasan-batasan tertentu yang tidak disyari’atkan oleh Allah s.w.t.dan Rasul-Nya s.a.w.. Apatah lagi Rasulullahs.a.w.sendiri pernah menjamakkan solat bukan kerana musafir atau hujan hanya bertujuan untuk memudahkan umatnya. Ini sebagaimana hadis dari Ibnu ‘Abbas r.a, dia berkata:“Nabi s.a.w. bersolat di Madinah (bukan dalam musafir) sebanyak tujuh dan lapan rakaat iaitu dengan menjamak Zuhur dan Asar serta Maghrib dan Isyak” - Hadis riwayat Imam al-Bukhari

Juga telah diriwayatkan dari Ibnu ‘Abbas r.a:“Rasulullah s.a.w. pernah menjamaksolat Zuhur dan Asar serta Maghrib dan Isyak di Madinah (bukan dalam musafir), bukan kerana dalam ketakutan atau hujan.” Lalu orang bertanya kepada Ibnu ‘Abbas: “Kenapa Nabi s.a.w. berbuat sedemikian?” Jawabnya: “Baginda bertujuan agar tidak menyukarkan umatnya.” Hadis riwayat Imam Abu Dawud

Kedua-dua hadis di atas sudah memadai untuk membatalkan pendapat mereka yang hanya menghadkan solat hanya boleh dijamakkan ketika dalam perjalanan kerana Rasulullah s.a.w. menjamaksolatnya ketika baginda berada di Madinah iaitu dalam keadaan bermukim.Malah hadis dari Ibnu ‘Abbas r.a ini dijadikan dalil oleh ulamak untuk membolehkan solat itu dijamakasalkan terdapat keperluan yang mendesak dan sah demi untuk menghindari kesulitan yang dihadapi itu.Malah melalui hadis ibnu ‘Abbas tersebut lafaz “bukan kerana dalam ketakutan atau hujan” secara tidak langsung menunjukkan bolehnya menjamak solat jika kita berada dalam kedua-dua situasi tersebut.Hanya sahaja menjamak solat ketika hujan hanya boleh dilakukan secara berjemaah di masjid dalam bentuk Jamak Taqdin sahaja.

Ada pihak yang menggunakan hadis-hadis seperti ini untuk membolehkan menjamaksolat secara sesuka hati tanpa ada kesulitan. Menurut Syaikh Muhammad Nasiruddin al-Albani r.h: “Hadis ini tidaklah seperti apa yang disangka oleh banyak para penuntut ilmu bahawa solat (jamak) itu boleh dilakukan bila-bila sahaja tanpa pertimbangan dan tanpa alasanpun… Tetapi jika ada sesuatu yang memberatkan untuk dilaksanakan solat pada waktunya maka ketika itu boleh baginya menjamaksolat demi menghilangkan kesulitan tersebut; baik berupa jamak taqdim ataupun ta’khir. Sesungguhnya alasan syar’i dari solatjamak ini adalah untuk menghilangkan kesulitan dari kaum Muslimin. Maka jika tidak ada kesulitan tidak boleh jamak, dan wajib bagi kita memahami hadis di atas secara sempurna. Dan kesempurnaan hadis tersebut adalah sebagai berikut: “Lalu orang bertanya kepada Ibnu ‘Abbas: “Kenapa Nabi S.a.w. berbuat sedemikian?” Jawabnya: “Baginda bertujuan agar tidak menyukarkan umatnya.” Dengan adanya solatjamak yang dilakukan Rasulullah s.a.w. dalam keadaan mukim dan tanpa uzur turunnya hujan bukan bererti semua orang boleh menjamaksolat tanpa adanya kesulitan.”

Syaikh Abu Ubaidah Masyhur di dalam Al-Qawl al-Mubiin fii Akhthaa’ al-Musholliinpula berkata selain dari dalam ketakutan ataupun hujan yang lebat:“Diperbolehkan menjamaksolat ketika tanah dalam keadaan berlumpur, udara yang dingin, turun salju, sakit, angin kencang bahkan kerana adanya uzur atau kepentingan lain…Ibnu Taymiyyah berkata: “Mazhab Fiqh yang paling longgar dalam masalah menjamaksolat adalah mazhab al-Imam Ahmad. Sebab beliau telah membolehkan menjamak antara dua solat hanya disebabkan adanya keperluan ataupun ketika sedang sibuk.”

Selanjutnya Syaikh Sayyid Sabiq r.hdi dalam kitabnya Fiqhus Sunnahberkata:Dalam Syarah Muslim, Imam al-Nawawi r.h berkata: “Beberapa imam membolehkan jamak bagi orang yang tidak musafir, bila ia ada suatu kepentingan, asal sahaja hal itu tidak dijadikan kebiasaan. Ini juga merupakan pendapat Ibnu Sirin dan Asyhab dari golongan Maliki, dan menurut al-Khaththabi juga pendapat al-Quffal dan al-Syasy al-Kabir dari golongan Syafi’i, juga dari Ishak Marwazi dan dari jemaah ahli hadis, serta inilah pula yang dipilih oleh Ibnul Mundzir.”

Telah jelas bagi kita bahawa solatjamak bukan hanya disyari’atkan ketika dalam musafir. Sekiranya memang ada keperluan yang mendesak maka dibenarkan untuk menjamakkan solat. Hanya apa yang ingin ditekankan jangan kita terlalu bermudah-mudah dalam isu solatjamak ini sehingga menjadi kebiasaan untuk manjamakkan solat tanpa sebab atau kesulitan yang dihadapi seperti diamalkan golongan Syi’ah. Ini adalah kerana hukum asal solat itu adalah mengikut waktu yang ditetapkan oleh Allah s.w.t. sebagaimana firman-Nya:“Sesungguhnya solat itu adalah satu ketetapan yang diwajibkan atas orang-orang yang beriman, yang tertentu waktunya.” - al-Nisaa’: 103

Menurut Syaikh Abu Ubaidah di dalam Al-Qawl al-Mubiin fii Akhthaa’ al-Musholliinkaedah umum yang yang disepakati oleh Ahlus Sunnah Wal Jamaah adalah:“Hendaklah setiap solat itu dikerjakan pada waktunya yang telah ditetapkan dan telah dinaskan dalam hadis-hadis Nabi, tanpa mengawalkan atau mengakhirkannya, kecuali jika ada beberapa sebab yang telah disebutkan dalam beberapa kitab fekah dan sebab itu diperkuatkan oleh dalil syari’at yang diakui (keshahihannya).

Semoga kemudahan yang Allah s.w.t. anugerahkan kepada kita dipergunakan secara adil dan bijak. Sesungguhnya Allah s.w.t. yang Maha Pengasih lagi Maha Penyanyang hanya menginginkan kemudahan kepada hamba-hamba-Nya. Ini sebagaimana Firman-Nya: “…(Dengan ketetapan yang demikian itu) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Dia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran…” - al-Baqarah : 185

Assalaamu'alaikum

Jangan lupa Temujanji kita pada hari Ahad ini, 29hb April, di Pesta Buku Antarabangsa Kuala Lumpur 2012, Dewan Tun Dr Ismail, PWTC, di Booth Karangkraf KARYA BESTARI dari jam 12 tengahari sehingga 4 petang, Jumpa anda semua di sana.....

Walimatul Urus Yang Terurus

Oleh Mohd Yaakub bin Mohd Yunus

Antara aktiviti lazim pada musim cuti sekolah adalah kesibukan memenuhi undangan-undangan walimatul urus atau majlis kenduri kahwin yang kebiasaannya dilangsungkan pada hujung minggu. Adakalanya kita perlu menghadiri lebih dari dua majlis dalam satu hari. Pada dasarnya majlis kenduri kahwin ini memang sesuatu dianjurkan oleh syarak. Ini sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Anas r.a, di mana beliau berkata: “Ketika tiba waktu pagi hari setelah Nabi s.a.w. menjadi seorang pengantin dengan Zainab bin Jahsy, baginda mengundang orang-orang, lalu mereka dijamu dengan makanan dan setelah itu mereka pun bersurai.” (Hadis riwayat Imam al-Bukhari) Apabila baginda mengetahui ‘Abdurrahman bin ‘Auf baru bernikah Rasulullah s.a.w. pernah bersabda: “Laksanakanlah walimah walaupun hanya dengan seekor kambing.” (Hadis riwayat Imam al-Bukhari) Menurut Ibnu Qudamah r.h di dalam al-Mughni: “Tiada perbezaan pendapat di antara ahli ilmu, bahawasanya hukum walimah di dalam majlis perkahwinan adalah sunnah dan disyari’atkan (sangat dituntut), bukan wajib.”

Tujuan untuk melaksanakan kenduri kahwin adalah sebagai tanda syukur kepada Allah s.w.t dan tanda kegembiraan kerana dapat mendirikan rumah tangga yang merupakan suatu perkara yang amat dituntut dalam Islam. Majlis ini juga dipergunakan untuk mengisytiharkan status kedua pasangan pengantin tersebut sebagai pasangan suami isteri yang sah. Justeru itu janganlah majlis yang mulia ini dicemari dengan sesuatu perbuatan yang bertentangan dengan ajaran Islam.

Hendaklah ia diadakan secara sederhana bertepatan dengan tujuan perlaksanaannya iaitu untuk mendapat keredhaan Allah. Laksanakan majlis tersebut sesuai dengan kemampuan dan elakkan pembaziran kerana sesungguhnya membazir itu perbuatan syaitan. Firman-Nya: “Sesungguhnya orang yang membazir itu adalah saudara-saudara syaitan dan syaitan itu adalah sangat engkar kepada Tuhannya.” (al-Isra’ : 27) Jangan pula setelah majlis perkahwinan selesai, pasangan yang baru hendak memulakan hidup baru tersebut dibebani dengan hutang piutang dek kerana terpaksa menanggung perbelanjaan majlis perkahwinan yang diadakan secara besar-besaran.

Ada golongan yang berbelanja besar untuk majlis kahwin ini bertujuan untuk berbangga-bangga dan menunjuk-menunjuk kemewahan dan kekayaan mereka. Untuk kelompok ini sila perhatikan sabda Rasulullah s.a.w.: “Tidak akan masuk syurga orang yang di dalam hatinya terdapat sifat sombong sekalipun hanya sebesar zarah.” (Hadis riwayat Imam Muslim) Ada juga di antara kita yang memilih-milih dalam menjemput tetamu untuk majlis mereka. Mereka berbangga sekiranya yang hadir dalam majlis tersebut terdiri dari golongan-golongan VVIP berpangkat tinggi, golongan hartawan dan para selebriti. Ahli keluarga, sahabat handai dan jiran tetangga yang tiada status atau harta dilupakan. Ada segelintir pihak yang membahagikan majlis perkahwinan ini untuk golongan kaya dan miskin. Untuk si miskin memadailah dengan majlis yang dilakukan di halaman rumah sahaja manakala untuk si kaya dianjurkan satu majlis khas berasingan di hotel-hotel terkemuka. Majlis perkahwinan mengikut kasta ini pernah ditegur oleh Rasulullah s.a.w. menerusi sabdanya: “Seburuk-buruk makanan adalah makanan walimah, yang mana di dalam walimah tersebut tidak mengundang orang yang memerlukan (fakir), dan hanya mengundang orang yang tidak memerlukan (orang kaya)” (Hadis riwayat Imam al-Bukhari) Apa yang lebih menepati sunnah adalah memenuhkan majlis kenduri kahwin dengan menjemput golongan yang beriman, bertakwa dan tekun mengikuti ajaran Islam. Sabda Rasulullah s.a.w.: “Jangan kamu bersahabat kecuali dengan orang yang beriman, dan janganlah memakan makananmu kecuali orang yang bertakwa.” (Hadis riwayat Imam Abu Dawud)

Hindarilah amalan khurafat, tahyul dan syirik dalam majlis kenduri kahwin. Terdapat pihak yang mengundang tukang ramal untuk menentukan keserasian pasangan atau tarikh yang sesuai untuk dilangsungkan majlis. Perkhidmatan bomoh hujan juga agak laris ketika musim penganjuran majlis kenduri kahwin dalam usaha untuk menahan hujan dari turun. Kononnya bomoh-bomoh ini berkemampuan untuk mengalih hujan. Mempercayai ramalan tukang ramal dan menggunakan khidmat bomoh merupakan suatu perbuatan yang tercela dalam Islam. Sabda Rasulullah s.a.w.: “Barangsiapa mendatangi tukang ramal dan bertanyakan kepadanya tentang sesuatu lalu dia membenarkan apa yang dikatakannya, maka solatnya tidak diterima selama empat puluh hari.” (Hadis riwayat Imam Muslim) Baginda juga telah bersabda: “Barangsiapa mendatangi dukun atau ‘arraaf (tukang ramal), lalu dia membenarkan apa yang dikatakannya, maka dia telah kafir terhadap apa yang diturunkan kepada Muhammad s.a.w.” (Hadis riwayat Imam Ahmad). Terdapat juga amalan-amalan tahyul untuk mengelak hujan seperti mencampak baju milik pengantin di atas bumbung, menjerang air disepanjang majlis dan lain-lain lagi. Amalan sebegini memang nampak tidak masuk akal tapi ia sememangnya pernah diamalkan oleh masyarakat Melayu. Jika tidak mana mungkin Jawatankuasa Fatwa Negeri Johor pernah bersidang untuk mengeluarkan fatwa seperti ini: “Amalan meletakkan baju pengantin di atas bumbung bagi menahan hujan turun adalah dilarang sama sekali kerana kepercayaan tersebut adalah merupakan satu khurafat dan boleh merosakkan akidah sebagai seorang Islam.” Sekiranya ingin cuaca cerah ketika majlis walimah maka berdoalah kepada Allah s.w.t. dan Rasulullah s.a.w. turut pernah mengajar kita doa yang boleh kita praktikkan sebagaimana berikut:

اَللَّهُمّ حَوَاليَنْاَ وَلاَعَليَنْاَ، اَللَّهُمَّ عَلىَ اْلآكاَمِ وَالظِّرَابِ، وَبُطُوْنِ اْلأَوْدِيَةِ وَمَنَابِتِ الشَّجَرِ

“Ya Allah, turunkanlah hujan di sekitar kami (di luar kawasan kami), bukan untuk merosakkan kami. Ya Allah, turunkanlah hujan ke dataran tinggi, beberapa anak bukit, perut lembah dan beberapa tanah yang menumbuhkan tumbuh-tumbuhan.” (Hadith Riwayat Imam al-Bukhari)

Antara kepercayaan khurafat dan syirik dalam majlis perkahwinan adalah keyakinan bahawa majlis menepung tawar dapat menolak bala dan memberi kebahagiaan kepada pasangan pengantin tersebut. Amalan ini dikatakan bersumber dari agama hindu yang menjadikannya upacara majlis tolak bala. Pemikiran atau amalan sedemikian rupa boleh mencemari akidah umat Islam dan perlu dihindari sebagai langkah berjaga-jaga. Tambahan pula amalan ini adalah sia-sia sahaja kerana tidak mendatangkan sebarang faedah atau kebaikan kepada pasangan pengantin maka pesanan Rasulullah s.a.w. dalam hal-hal seperti ini adalah: “Di antara kebagusan keislaman seseorang ialah dia meninggalkan perkara yang tidak berguna bagi dirinya.” (Hadis riwayat Imam Tirmidzi)

Berkaitan amalan bersanding pula ia bukan termasuk dalam sunnah Nabi dalam penganjuran majlis kenduri kahwin dan ia juga dikatakan berasal dari amalan masyarakat India. Justeru ada dikalangan para ulamak yang menentang amalan ini apatah lagi seringkali ia dilaksanakan dengan keadaan para pengantin memakai pakaian yang tidak menutup aurat secara sempurna, tabarruj iaitu perbuatan berhias atau berpakaian secara berlebih-lebihan bagi seseorang wanita sehingga menarik perhatian ramai dan seringkali ia terpalit dengan amalan membazir kerana kos pelamin dan perhiasannya juga agak tinggi. Terdapat juga sesetengah ulamak yang berpandangan amalan bersanding ini hanyalah sekadar adat dan boleh dilaksanakan tetapi dengan syarat-syarat yang tertentu seperti pakaian dan perhiasan pengantin sesuai dengan syarak, ia tidak dijalankan secara terbuka kepada yang bukan mahram dan tidak membazir. Jika tidak mampu mengikuti syarat-syarat tersebut, langkah yang lebih selamat adalah tidak melakukan upacara persandingan tersebut.

Pasangan pengantin dalam majlis perkahwinan dilayan seperti pasangan di Raja. Kedua mempelai memiliki singgahsana, dihidang dengan makanan mewah yang lazat di meja khas ketika makan beradat dan diarak secara ekslusif di dalam majlis tersebut. Dari sinilah datangnya istilah Raja Sehari dalam budaya majlis perkahwinan orang Melayu. Apabila dilayan seperti raja maka tempoh masa pasangan pengantin untuk melayan tetamu yang datang untuk meraikan mereka agak terhad kerana jadual mereka pada hari itu agak padat. Budaya raja sehari ini juga kurang menepati konsep walimah yang dianjurkan Islam iaitu pengantin sepatutnya menjadi pelayan dan melayani tetamu. Sahl bin Saad ra memberitahu bahawa Abu Usaid as-Sa’idi mengundang Rasulullah ke majlis jamuan pernikahan beliau dan ketika itu isterinya yang menjadi pengantin perempuan itulah yang sibuk melayani tetamu dan keperluan mereka. (Hadis riwayat Imam al-Bukhari) Konsep Raja Sehari ini juga adalah perkara berkaitan adat semata-mata namun jika hendak diteruskan pastikan pasangan pengantin dapat meluangkan masa secukupnya untuk melayani para tetamu.

Terdapat pelbagai cara ucapan tahniah yang diucapkan kepada pasangan pengantin seperti “Selamat pengantin baru, semoga bahagia hingga ke anak cucu” “Semoga mendapat banyak anak” “Tahniah kerana sudah menjadi pasangan suami isteri” dan lain-lain lagi. Sebenarnya Rasulullah s.a.w. pernah memberi panduan tentang cara memberi ucap selamat serta mendoakan kedua pasangan pengantin serta keluarga mereka. Antara doa yang disunnahkan untuk diucap kepada para pengantin adalah:

بَارَكَ اللهُ لَكَ وَبَارَكَ عَلَيْكَ وَجَمَعَ بَيْنَكُمَا فِي خَيْرٍ

Semoga Allah memberkatimu dan mencurahkan barakah ke atasmu dan mengumpulkan kedua-dua kamu dalam kebaikan (Hadis Riwayat Imam Abu Dawud).

Doa untuk keluarga pengantin yang menjemput kita makan pula adalah:

اللَّهُمَّ بَارِكْ لَهُمْ فِيمَا رَزَقْتَهُمْ وَاغْفِرْ لَهُمْ وَارْحَمْهُم

Ya Allah, ampunilah mereka, dan rahmatilah mereka dan berkatilah mereka pada apa yang telah Engkau kurniakan kepada mereka. (Hadis Riwayat Imam Muslim)

Oleh itu adalah lebih wajar bagi kita untuk memilih ucapan-ucapan yang bersumber dari Rasulullah s.a.w. kerana baginda merupakan contoh ikutan kita yang terbaik sebagaimana firman Allah S.W.T.: “Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu contoh tauladan yang baik bagimu (iaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak mengingat Allah.” (al-Ahzaab : 21)

Penganjur majlis kenduri kahwin ini juga handaklah berusaha untuk mengasingkan tempat duduk lelaki dan wanita sebagai usaha untuk menjauhkan ikhtilat (percampuran bebas) lelaki dan wanita sebagaimana yang sering wujud dalam majlis-majlis perkahwinan. Sabda Rasulullah s.a.w.: “Dua mata itu boleh berzina, dan zinanya adalah pandangan (pada bukan mahram).” (Hadis Riwayat Imam al-Bukhari)

Semua pihak sepakat bahawa penganjuran majlis kenduri kahwin atau walimatul urus ini merupakan suatu yang dituntut dalam agama. Justeru hendaklah kita berusaha agar majlis ini diuruskan sejajar dengan ajaran Islam. Apa jua perkara yang berbentuk maksiat, kerpercayaan karut yang mencemar akidah dan amalan-amalan bid’ah hendaklah diketepikan. Ya! Memang sukar untuk kita mengubah sesetengah amalan yang telah sebati dan menjadi adat dalam masyarakat. Namun jika generasi baru tidak mengorak langkah untuk melakukan perubahan, maka amalan-amalan yang bertentangan dengan syarak akan terus diamalkan dan upaya untuk menghidupkan sunnah-sunnah Nabi akan terus malap.

PATUTKAH ISTERI YANG BEKERJA BERKONGSI GAJI DENGAN SUAMI?

Pada zaman yang serba moden ini kos sara hidup semakin meningkat terutamanya di bandar-bandar besar dan kota metropolitan. Kesempitan ekonomi semakin terasa bagi setiap keluarga terutamanya bagi mereka yang memiliki jumlah anak yang ramai kerana perbelanjaan harian semakin melonjak tinggi dari hari ke hari. Rentetan dari itu terdapat golongan isteri yang turut bekerja demi untuk meringankan beban yang terpaksa ditanggung oleh para suami.

Para ulamak telah sepakat bahawa mencari nafkah bagi memenuhi segala keperluan ahli keluarga adalah tanggungjawab suami. Ini sebagaimana firman-Nya: “Kaum lelaki itu adalah pemimpin dan pengawal yang bertanggungjawab terhadap kaum perempuan, oleh kerana Allah telah melebihkan orang-orang lelaki (dengan beberapa keistimewaan) atas orang-orang perempuan, dan juga kerana orang-orang lelaki telah membelanjakan (memberi nafkah) sebahagian dari harta mereka." (al-Nisaa’ : 34)

Di ayat yang lain Allah swt turut berfirman: “Dan ibu-ibu hendaklah menyusukan anak-anak mereka selama dua tahun genap iaitu bagi orang yang hendak menyempurnakan penyusuan itu; dan kewajipan bapa pula ialah memberi makan dan pakaian kepada ibu itu menurut cara yang sepatutnya.” (al-Baqarah : 233)

Oleh itu bekerja dan mencari nafkah pada dasarnya adalah kewajipan para suami untuk menanggung isteri dan keluarganya. Isteri pula bertanggungjawab untuk mengurus rumah tangga dan anak-anak namun begitu Islam tidak melarang mereka berkerjaya sekiranya terdapat keperluan serta mampu menepati syarat-syarat yang ditetapkan Islam. Ini adalah kerana pada dasarnya asal segala sesuatu itu mubah (dibolehkan) sekiranya tiada keterangan dari syarak yang melarangnya. Dalil yang mengharuskan para wanita atau isteri untuk berkerjaya adalah keumuman firman Allah s.w.t: “(Kerana telah tetap) orang-orang lelaki ada bahagian dari apa yang mereka usahakan, dan orang-orang perempuan pula ada bahagian dari apa yang mereka usahakan; (maka berusahalah kamu) dan pohonkanlah kepada Allah akan limpah kurnianya. Sesungguhnya Allah sentiasa Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.” (al-Nisaa’ : 32)

Begitulah fleksibelnya agama Islam ini yang senantiasa menepati kehendak zaman dan memenuhi segala keperluan hamba-hamba Allah s.w.t. Ternyata golongan isteri atau wanita yang bekerja bukan sekadar untuk membantu suaminya, tetapi wujud juga mereka yang berstatus janda dan perlu bekerja bagi menyara hidup mereka sekeluarga. Ada juga wanita yang perlu membantu ibu bapa mereka yang miskin atau suami yang tidak mampu untuk bekerja kerana uzur. Terdapat golongan wanita yang hidup sebatang kara tanpa keluarga yang lebih wajar baginya untuk mendapat wang dari hasil titik peluh sendiri dari hanya bergantung kepada belas ehsan atau meminta-minta dari masyarakat sekeliling. Sesetengah bidang kerja agak kurang diminati atau tidak sesuai bagi kaum lelaki dan ianya lebih bersesuaian untuk diisi oleh kaum wanita seperti jururawat, perguruan, doktor sakit puan, tukang jahit, penggunting rambut wanita dan lain-lain. Maka keadaan yang mendorong untuk golongan wanita bekerja sememang wujud dan Islam meraikannya.

Apapun adalah penting bagi wanita yang berkarier untuk menjaga diri dan kehormatan mereka sesuai dengan lunas-lunas syarak. Hendaklah mereka mendapat keizinan untuk bekerja daripada wali dan bagi yang telah berkahwin daripada suami terlebih dahulu. Para isteri yang bekerja tidak seharusnya mengabaikan tanggungjawab mereka terhadap suami, anak-anak dan rumah tangga.

Bagi para suami pula, hendaklah anda semua ketahui bahawa gaji daripada hasil titik peluh si isteri yang bekerja adalah milik mutlaknya dan isteri berhak untuk membelanjakannya sesuai dengan keinginan dan keperluannya. Bukanlah menjadi suatu kewajipan bagi para isteri untuk membiayai perbelanjaan keluarga sebagaimana suami. Suami juga tidak boleh memaksa isteri untuk membantunya dalam menguruskan urusan kewangan keluarga. Namun jika isteri dengan rela hati mengizinkan suami untuk menggunakan gaji atau hartanya bagi menguruskan perbelanjaan harian maka ia dibenarkan oleh syarak.

Syaikh ‘Abdul ‘Aziz bin ‘Abdullah Bin Baz r.h. mantan Mufti Kerajaan Arab Saudi pernah ditanya: "Saya telah menikahi seorang guru. Apakah saya berhak mengambil gajinya dengan persetujuannya untuk memenuhi suatu keperluan berdua, misalnya untuk membina rumah?" Beliau menjawab : “Bukanlah menjadi suatu permasalahan bagi anda untuk untuk mengambil gaji isterimu dengan keredhaannya sekiranya dia seorang wanita rasyidah (berakal sihat). Begitu pula segala sesuatu yang dia berikan kepada anda untuk membantu anda maka bukanlah menjadi suatu permasalahan sekiranya anda mempergunakan (bantuan itu) dengan syarat dia rela dan telah dewasa. Berdasarkan firman Allah s.w.t: “Dan berikanlah kepada perempuan-perempuan itu maskahwin-maskahwin mereka sebagai pemberian yang wajib. Kemudian jika mereka dengan suka hatinya memberikan kepada kamu sebahagian dari maskahwinnya maka makanlah (gunakanlah) pemberian (yang halal) itu sebagai nikmat yang lazat, lagi baik kesudahannya.” (al-Nisaa’ : 4)

Kenapa Syaikh ‘Abdul ‘Aziz bin ‘Abdullah Bin Baz menggunakan dalil ayat al-Qur’an di atas? Apa kaitannya antara mas kahwin dengan gaji isteri? Mas kahwin (mahar) adalah hak mutlak seorang isteri dalam apa jua keadaannya. Mas kahwin tetap milik isteri walaupun suaminya meninggal dunia tanpa menyentuh (berjimak) si isteri. Sekiranya suami masih tidak membayar mas kahwin yang dijanjikan semasa akad nikah, isteri berhak untuk tidak mengizinkan suaminya untuk menyentuh tubuhnya. Kita kembali kepada surah al-Nisaa’ ayat ke empat yang telah digunakan oleh Syaikh ‘Abdul ‘Aziz bib ‘Abdullah Bin Baz sebagai dalil. Sekiranya dalam isu mas kahwin yang menjadi hak milik mutlak bagi isteri dibenarkan untuk diberikan kepada suami, maka tentu sekali gaji yang diperolehi dari hasil titik peluh sendiri turut boleh dikongsikan bersama suami demi untuk membentuk kestabilan ekonomi dalam menguruskan hal-hal kewangan keluarga.

Diriwayatkan daripada Abu Sa'id Radhiyallahu 'anhu,dia berkata: " … Zainab, isteri kepada Ibnu Mas'ud datang meminta izin untuk masuk bertemu (Rasulullah). Ada yang memberitahu: "Wahai Rasulullah, ini adalah Zainab.” Baginda s.a.w. bertanya: “Zainab yang mana?" Maka ada yang menjawab: "(Zainab) isteri kepada Ibnu Mas'ud. "Baginda menjawab: "Ya, izinkanlah dirinya (untuk masuk)." Maka dia (Zainab) dia diizinkan masuk lalu berkata: "Wahai, Nabi Allah. Sesungguhnya hari ini engkau telah memerintahkan untuk bersedekah. Sedangkan aku mempunyai perhiasan dan ingin bersedekah. Namun Ibnu Mas'ud mengatakan bahawa dirinya dan anaknya lebih berhak menerima sedekahku." Nabi bersabda: "Ibnu Mas'ud berkata benar. Suami dan anakmu lebih berhak menerima sedekahmu." (Hadis riwayat Imam al-Bukhari)

Apa yang dapat kita pelajari daripada hadis ini adalah para isteri boleh memberi sedekah hartanya kepada suami serta anak-anak. Perbuatan seumpama ini merupakan suatu bentuk sedekah yang paling utama kerana para isteri mendapat dua pahala berbanding sedekah kepada pihak lain yang hanya mendapat satu pahala. Ini sebagaimana sabda Nabi s.a.w.: “Baginya mendapat dua pahala (iaitu) pahala merapatkan ikatan kekeluargaan dan pahala sedekah.” (Hadis riwayat Imam al-Bukhari)

Ternyata tindakan isteri membantu suaminya dalam hal-hal berkaitan kewangan merupakan suatu perbuatan yang terpuji disisi syarak. Namun para suami sedaya upaya hendaklah berusaha untuk memajukan diri dalam kerjaya agar dapat meningkatkan jumlah pendapatan supaya tidak membebankan isterinya dengan sesuatu yang tidak menjadi tanggungjawab mereka. Jangan pula para suami mengambil kesempatan di atas keikhlasan para isteri untuk sama-sama menanggung kos sara hidup sekeluarga dengan menyebabkan diri menjadi pemalas atau berpuas hati dengan gaji atau jawatan sedia ada tanpa ada sikap untuk memperbaiki keadaan ke tahap yang lebih tinggi. Ingat wahai para suami! Kewajipan anda memberi nafkah kepada isteri yang berkerja tetap tidak gugur. Berusahalah untuk memperbaiki keadaan ekonomi keluarga anda agar isteri anda akan kembali menjalankan tanggungjawab asas yang paling mulia bagi seorang isteri iaitu mengurus keluarga dan mendidik anak-anak di rumah.

Dapatkan Buku-Buku Saya Terbitan Karya Bestari

Di Karnival Buku dan Festival Penulis Buku Grup Karangkraf

Pada 27-29 Januari 2012

Di Kompleks Kumpulan Media Karangkraf

Seksyen 15, Shah Alam

Hubungi Zulia - 03-51013649 untuk jualan di sekolah.

Hubungi: Rojana Md Nor - 019-2260713 untuk pertanyaan mengenai Karangkraf Mall

E-mel untuk menjadi pengedar buku: promogrupbuku @ karangkraf.com

Hubungi Eksekutif pengedaran ini sekiranya tidak terdapat buku-buku kami di kedai:

Pantai Timur/ Central: Halim (019-2886263) & Raqib (013-6554415)

Utara/ Central: Hanapi (019-2297371) & Saiful Azlan (012-3412411)

Selatan/ Central: Azam (012-9897565) & Ibrahim (013-3330591)

Mega Bookstores/ MPH, Kinokuniya, Boarders, Popular: Fadzli@Apai (019-6222839)

Sabah, Sarawak & Luar Malaysia: 03-5101 3683/84 (Liza).

KEJAMKAH CARA PENYEMBELIHAN UMAT ISLAM?

Pada akhir bulan Jun lalu kita digemparkan dengan laporan bahawa Dewan Rakyat Belanda telah meluluskan rang undang-undang untuk mengharamkan penyembelihan haiwan di negara itu. Undang-undang itu menetapkan haiwan yang akan disembelih perlu berada dalam keadaan tidak sedar iaitu satu kaedah yang berbeza dengan cara penyembelihan Islam. Akhbar Sinar Harian melaporkan bahawa Ketua Parti Hak Asasi Haiwan di Belanda, Marianne Thieme secara biadap menuduh kaedah penyembelihan Islam menyebabkan kesakitan kepada haiwan dan menegaskan kebebasan agama perlu dihadkan. Begitulah tanggapan dunia barat terhadap kaedah penyembelihan yang dilakukan umat Islam yang dilihat kejam kerana banyak darah tertumpah ke bumi terutamanya ketika amalan korban pada Hari Raya Aidiladha. Benarkah dakwaan ini?

Islam pada dasarnya menganjurkan umatnya untuk hidup secara aman, penuh kesederhanaan dan mengarahkan penganutnya untuk sentiasa membuat kebaikan sesama manusia dan makhluk-makhluk Allah yang lain di atas muka bumi ini. Sebagai contoh Syaddad bin Aus r.a pernah berkata : “Dua perkara yang aku hafal daripada Nabi s.a.w., baginda berkata : Sesungguhnya Allah mewajibkan berbuat baik (ihsan) ke atas segala sesuatu. Jika anda membunuh maka berbuat ihsanlah dalam cara membunuh dan jika anda menyembelih maka berbuat ihsanlah dalam cara menyembelih, dan hendaklah anda menajamkan pisaunya dan mempermudahkan penyembelihan itu.” (Hadis riwayat Imam Muslim) Beginilah Islam mengatur umatnya agar mempermudahkan urusan penyembelihan haiwan dengan mensyaratkan agar terlebih dahulu mengasah alat yang bakal digunakan supaya tidak menyiksa haiwan tersebut. Alat yang digunakan di dalam proses penyembelihan itu mestilah tajam agar mudah untuk memotong ketiga-tiga urat atau saluran dileher haiwan tersebut iaitu saluran pernafasan, saluran makanan serta dua saluran pembuluh darah. Bukan sekadar itu, Islam turut memakruhkan umatnya mengasah pisau dihadapan haiwan yang bakal disembelih tersebut. Daripada Ibnu Abbas r.a dia berkata: “Rasulullah s.a.w. melihat seorang lelaki yang meletakkan kakinya di atas pipi (sisi) kambing dalam keadaan dia mengasah pisaunya sedangkan kambing tersebut memandang kepadanya, maka baginda mengatakan: "Perbuatan seperti ini tidak boleh diterima. Apakah engkau ingin benar-benar mematikannya. (dalam riwayat lain : Apakah engkau ingin mematikannya dengan beberapa kematian)." (Hadis riwayat Imam al-Baihaqi) Beginilah telitinya Islam dalam mencorakkan adab umatnya terhadap haiwan yang bakal disembelih. Oleh itu adakah wajar Islam dituduh sebagai agama yang kejam terhadap haiwan?

Islam mewajibkan penyembelihan haiwan yang hendak dijadikan makanan. Firman Allah s.w.t.: “Maka makanlah haiwan (yang halal) yang disebut nama Allah ketika menyembelihnya, jika kamu beriman kepada ayat-ayatnya” (Surah al-An’aam, ayat 118). Antara tujuan penyembelihan ini adalah untuk mengeluarkan darah haiwan tersebut. Fakta saintifik membuktikan bahawa darah adalah medium terbaik bagi mikro organisma membiak. Justeru timbul persolan, kenapa tidak dipenggal sahaja kepala haiwan tersebut agar mempercepatkan poses pengaliran keluar darah haiwan tersebut? Ini adalah kerana sekiranya dipenggal kepala haiwan tersebut, ia akan menyebabkan saraf tunjang (spinal cord) terputus dan degupan jantung haiwan tersebut akan terhenti secara mendadak. Ini sebenarnya akan menyekat aliran darah keluar dari haiwan tersebut. Aliran darah yang sempurna dari haiwan yang disembelih tersebut turut menyebabkan daging akan kekal segar lebih lama.

Kita kembali kepada persoalan adakah kaedah penyembelihan secara Islam ini merupakan kaedah yang menyiksa haiwan. Kajian sebenarnya pernah dilaksanakan oleh Profesor Willhelm Schulze dan Dr. Hazem dari University of Veterinary Medicine Hanover. Beliau telah meletakkan alat untuk mengesan perasaan sakit Electroencephalograph (EEG) di permukaan otak dan alat untuk merakam degupan jantung Electrocardiogram (ECG) keatas haiwan yang bakal disembelih itu. Hasil kajian mereka telah membuktikan bahawa kaedah penyembelihan cara Islam ini sebenarnya tidak zalim. Pada detik-detik awal selepas lembu disembelih iaitu setelah ketiga saluran di leher telah terputus, EEG tidak menunjukkan sebarang perubahan graf. Ini menunjukkan haiwan itu tidak mengalami sebarang kesakitan secara tiba-tiba selepas penyembelihan. Kemudian, dalam masa 10 saat EEG merekodkan keadaan yang dinamakan sebagai ‘deep sleep’ di mana, haiwan mengalami keadaan tidak sedarkan diri kesan dari darah yang mengalir keluar dari tubuh haiwan itu. Bacaan ECG pula meningkat menunjukkan aktiviti jantung semakin aktif kerana pengaliran keluar darah. Dalam masa tidak lebih dari 23 saat bacaan ECG terus meningkat selari dengan peningkatan kadar pengeluaran darah manakala EEG pula pada paras 0 yang menunjukkan haiwan tersebut langsung tidak menunjukkan tanda-tanda kesakitan.

Haiwan tersebut tidak mengalami kesakitan kerana kerana penyembelihan tersebut telah memutuskan saluran serta saraf yang mengalirkan darah ke saraf otak yang bertanggungjawab untuk membawa perasaan sakit. Oleh itu jika tiada kesakitan kenapa haiwan tersebut menggelupur setelah disembelih? Menurut Profesor Schulze dan Dr. Hazem haiwan tersebut menggelupur bukan kerana sakit tetapi disebabkan oleh penegangan dan pengenduran otot yang kekurangan darah disebabkan pengaliran darah keluar dari badan haiwan tersebut.
Kajian yang sama turut membuktikan bahawa kaedah barat yang kononnya paling berperikemanusiaan iaitu meletakkan haiwan dalam keadaan tidak sedar sebelum disembelih dengan mengenakan rejatan elektrik, memukul kepala haiwan tersebut atau cara-cara lain sebenarnya lebih menyakiti haiwan tersebut. Kadar EEG meningkat dengan begitu tinggi kerana tekanan rasa sakit yang keterlaluan ketika haiwan tersebut dipukul dikepalanya menerusi kaedah penembakan bola logam (Captive Bolt Pistol-CBP). Bacaan ECG pula menurun pada tahap yang paling rendah menunjukkan jantung terhenti berdegup. Ini menyebabkan tidak banyak darah yang mengalir keluar dari badan haiwan tersebut setelah disembelih sehingga terkumpulnya banyak darah beku dalam daging haiwan tersebut.

Bukan sekadar kaedah CBP yang mengenakan hentakan kuat ke kepala lembu itu menyiksa haiwan tersebut, bahkan ia merupkan antara faktor yang menyebabkan tersebarnya wabak Lembu Gila (Mad Cow Disease) sebagaimana kajian yang telah dilakukan oleh Texas A&M University dan Canadian Food Inspection Agency. Tisu otak dan saraf tunjang merupakan bahagian yang paling terjejas teruk apabila haiwan itu dijangkiti penyakit lembu gila. Kaedah CBP ini boleh menyebab tisu otak hancur dan bertaburan sehingga menyebabkan bakteria penyakit lembu gila akan merebak ke daging.

Ternyata kaedah penyembelihan Islam merupakan cara yang terbaik, paling berperikemanusiaan dan paling bersih serta berkualiti. Ternyata tuduhan-tuduhan yang dilemparkan oleh golongan aktivis hak asasi haiwan di barat adalah tidak benar bahkan tidak adil terhadap umat Islam. Sekilas pandang tindakan dewan rakyat Belanda mahupun dunia barat yang memandang negatif terhadap kaedah penyembelihan umat Islam nampak seolah peradaban barat begitu prihatin terhadap hak asasi haiwan, namun apa yang menghairankan di sisi lain mereka agak sambil lewa dalam menentang kekejaman yang telah dilakukan oleh rejim Zionis terhadap umat Islam di Palestin. Adakah penderitaan seekor lembu yang jelas merupakan sumber makanan ketika disembelih adalah lebih penting untuk dipertahankan berbanding nyawa umat Islam?