Mengerjakan Ibadah Korban Menurut Sunnah Rasulullah SAW

MENGERJAKAN IBADAH KORBAN MENURUT SUNNAH RASULULLAH S.A.W
Oleh Mohd Yaakub bin Mohd Yunus

Ulama ahli sunnah wal jamaah telah menetapkan satu kaedah asas dalam menentukan sama ada amal ibadah kita diterima atau ditolak oleh ALLAH. Adalah penting bagi kita untuk benar-benar memahami kaedah asas ini agar kita tidak melakukan amalan yang sia-sia kerana ia tidak diterima ALLAH.

Kaedah yang dimaksudkan oleh penulis adalah amal ibadah tersebut hendaklah dikerjakan semata-mata ikhlas kerana ALLAH dan mengikuti (ittiba’) sunnah Nabi s.a.w.

Firman ALLAH S.W.T:

"DIAlah yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (kamu) untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu, siapakah antara kamu yang lebih baik amalnya dan DIA Maha Berkuasa (membalas amal kamu) lagi Maha Pengampun (bagi orang-orang yang bertaubat)." - Surah al-Mulk: 2.

Oleh itu, sewajarnya dalam melaksanakan ibadah korban bersempena dengan perayaan Aidiladha ini, kita berusaha sedaya upaya mencontohi sunnah-sunnah Nabi s.a.w seperti berikut:

1. Waktu perlaksanaan ibadah korban.

Menyembelih binatang korban hanya boleh dilaksanakan setelah selesai solat hari raya Aidiladha dan berlanjutan sehingga akhir hari Tasyriq, iaitu tiga hari selepas solat hari raya Aidiladha. Oleh itu, penyembelihan haiwan korban boleh dilaksanakan pada 10, 11, 12 dan 13 Dzulhijjah.

Imam Syafie r.h berkata:

"Waktu menyembelih haiwan korban adalah ketika imam telah selesai solat Aidiladha…Apabila hari-hari Mina telah berlalu (tarikh 11, 12 dan 13 Dzulhijjah), tidak boleh lagi menyembelih korban." – Rujuk Kitab Mukhtasar Kitab al-Umm fi al-Fiqh karya Imam Syafie, edisi terjemahan bertajuk Ringkasan Kitab al-Umm, Peringkas dan peneliti Hussain Abdul Hamid Abu Nashir Nail, Pustaka Azzam, Jakarta (2004), jil. 1, m.s. 737.

Sabda Rasulullah s.a.w:

إِنَّ أَوَّلَ مَا نَبْدَأُ بِهِ فِي يَوْمِنَا هَذَا نُصَلِّي ثُمَّ نَرْجِعُ فَنَنْحَرُ فَمَنْ فَعَلَ ذَلِكَ فَقَدْ أَصَابَ سُنَّتَنَا وَمَنْ ذَبَحَ فَإِنَّمَا هُوَ لَحْمٌ قَدَّمَهُ لأَّهْلِهِ لَيْسَ مِنْ النُّسُكِ فِي شَيْء

Maksudnya:
"Sesungguhnya perkara pertama yang kita mulakan pada hari ini (Aidiladha) ialah kita solat kemudian menyembelih (bintang korban). Oleh itu, sesiapa yang melakukan sebegitu dia telah menepati sunnah kami. Sesiapa yang menyembelih sebelum solat, sesungguhnya sembelihan itu hanyalah menjadi daging untuk diberikan kepada keluarganya (sedekah) bukan termasuk binatang korban." – Hadis riwayat Muslim di dalam Sahih Muslim, hadis no: 1961

Sabda Rasulullah s.a.w:

مَنْ ذَبَحَ قَبْلَ الصَّلاَةِ فَلْيُعِدْ

Maksudnya:
"Sesiapa yang menyembelih sebelum dia solat (Aidiladha), dia hendaklah mengulanginya." – Hadis riwayat al-Bukhari di dalam Sahih al-Bukhari, hadis no: 5561.

Sabda Rasulullah s.a.w:

كُلُّ أَيَّامِ التَّشْرِيقِ ذَبْحٌ

Maksudnya:
"Seluruh hari-hari Tasyriq merupakan waktu penyembelihan." – Hadis riwayat Ahmad di dalam Musnad Ahmad, hadis no: 16151.

2. Haiwan korban tersebut tidak memiliki kecacatan.

Kita hendaklah pastikan bahawa haiwan yang hendak kita korbankan tersebut adalah dari jenis baka yang baik serta tidak memiliki kecacatan seperti buta, tempang, kurus, tanduk patah, telinga terkoyak, lemah dan penyakit lain.

Sabda Rasulullah s.a.w:

أَرْبَعٌ لاَ تَجُوزُ فِي الأََضَاحِيِّ فَقَالَ الْعَوْرَاءُ بَيِّنٌ عَوَرُهَا وَالْمَرِيضَةُ بَيِّنٌ مَرَضُهَا وَالْعَرْجَاءُ بَيِّنٌ ظَلْعُهَا وَالْكَسِيرُ الَّتِي لاَ تَنْقَى

Maksudnya:
"Empat jenis binatang yang tidak dibolehkan dalam ibadah korban: Buta sebelah matanya yang jelas butanya, sakit yang jelas sakitnya, tempang yang jelas bengkoknya, tidak berdaya berjalan dan yang tidak mempunyai lemak (kurus)." – Hadis riwayat Abu Daud di dalam Sunan Abu Dawud, 2420.

3. Tidak menggunting rambut dan memotong kuku.

Bagi mereka yang ingin melaksanakan ibadah korban, dia tidak boleh menggunting rambut dan memotong kukunya semenjak tarikh 1 Dzulhijjah sehingga dia melaksanakan ibadah korban tersebut.

Sabda Rasulullah s.a.w:

إِذَا رَأَيْتُمْ هِلاَلَ ذِي الْحِجَّةِ وَأَرَادَ أَحَدُكُمْ أَنْ يُضَحِّيَ فَلْيُمْسِكْ عَنْ شَعْرِهِ وَأَظْفَارِهِ

Maksudnya:
"Jika telah masuk sepuluh hari pertama bulan Dzulhijjah dan salah seorang antara kamu semua ingin menyembelih korban, janganlah memotong rambut dan kukunya walau sedikit." – Hadis riwayat Muslim di dalam Sahih Muslim, hadis no: 1977.

Larangan memotong rambut ini termasuk juga mencabut mahupun mencukur atau apa-apa cara yang boleh menghilangkan segala jenis rambut dan bulu di badan.

Menurut Imam al-Nawawi r.h:

"Yang dimaksudkan dengan larangan memotong kuku dan rambut adalah larangan menghilangkan kuku dengan memotong, mencabut atau dengan cara lain (secara sengaja). Termasuk juga larangan menghilangkan rambut baik sama ada mencukur, memendek, mencabut, membakar, menggunakan sesuatu untuk menghilangkan rambut dan apa jua cara sama ada pada bulu ketiak, misai, bulu ari-ari, rambut atu bulu-bulu lain di bahagain anggota badan yang lain." – Rujuk Kitab Syarh Muslim karya Imam al-Nawawi, jil. 13, ms. 138-139. Diukil dari kitab Ahkaam al-‘Iedain fis Sunnah al-Muthaharah karya Syeikh ‘Ali bin Hassan al-Halabi al-Atsari, edisi terjemahan dengan tajuk Meneladani Rasulullah Dalam Berhari Raya, Pustaka Imam asy-Syafie, Jakarta (2005), ms. 98.

Bagi mereka yang sengaja mahupun tidak sengaja memotong kuku ataupun rambut sebelum melaksanakan ibadah korban, memadai dia memohon keampunan kepada ALLAH dengan bersungguh-sungguh. Dia tidak dikenakan fidyah (tebusan atau denda).

Ibn Qudamah r.h berkata:

"Jika perkara itu berlaku, dia hendaklah segera beristighfar (memohon ampun) kepada ALLAH. Menurut ijmak tidak ada fidyah sama sekali, baik dilakukan dengan sengaja atau tidak sengaja." – Rujuk Kitab al-Mughni karya Ibn Qudamah, jil. ms. 96. Dinukil dari kitab Ahkaam al-‘Iedain fis Sunnah al-Muthaharah karya Syeikh ‘Ali bin Hassan al-Halabi al-Atsari, ms. 99

4. Seekor unta atau lembu boleh dibahagikan kepada 7 bahagian.

Jabir r.a berkata:

نَحَرْنَا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَامَ الْحُدَيْبِيَةِ الْبَدَنَةَ عَنْ سَبْعَةٍ وَالْبَقَرَةَ عَنْ سَبْعَةٍ

Maksudnya:
"Kami pernah menyembelih (haiwan korban) bersama Rasulullah s.a.w ketika di Hudaibiyah. Seekor unta untuk 7 orang dan menyembelih lembu untuk 7 orang bersama-bersama Rasulullah s.a.w." – Hadis riwayat Muslim di dalam Sahih Muslim, hadis no: 1318.

5. Boleh berkorban untuk diri sendiri serta ahli keluarganya.

Seseorang dibenarkan berkorban serta berkongsi pahalanya bagi dirinya sendiri serta bagi pihak keluarganya sekalipun jumlah yang ramai dan hanya dengan seekor kambing atau sebahagian dari tujuh bahagian itu.

Atha’ bin Yassar pernah bertanya kepada Abu Ayyub al-Ansori tentang cara berkorban pada zaman Rasulullah s.a.w. Lalu Abu Ayyub menjawab:

كَانَ الرَّجُلُ يُضَحِّي بِالشَّاةِ عَنْهُ وَعَنْ أَهْلِ بَيْتِهِ فَيَأْكُلُونَ وَيُطْعِمُونَ

Maksudnya:
"Dulu seseorang berkorban seekor kambing untuk dirinya dan keluarganya lalu mereka memakannya dan membahagikannya kepada orang lain." – Hadis riwayat al-Tirmizi di dalam Sunan al-Tirmizi, hadis no: 1425.

6. Ibadah korban dilaksanakan di musolla.

Menurut sunnah Nabi s.a.w. solat sunat Aidiladha mahupun Aidilfitri dilaksanakan di musolla. tempat terbuka (seperti padang) sehingga khatib dapat melihat semua hadirin Dalil yang menunjukkan disunnahkan untuk mengerjakan solat sunat Hari Raya di musolla adalah sebuah hadis daripada Abu Sa’id al-Khudri r.a, dia berkata:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَخْرُجُ يَوْمَ الْفِطْرِ وَالأَضْحَى إِلَى الْمُصَلَّى. فَأَوَّلُ شَيْءٍ يَبْدَأُ بِهِ الصَّلاَةُ.

Pada hari Aidilfitri dan Aidiladha, Rasulullah s.a.w. keluar menuju musholla. Ketika itu yang pertama baginda lakukan adalah solat Hari Raya. - Hadis riwayat Imam al-Bukhari di dalam Shahihnya, no: 956.

Sebagaimana yang telah kita maklum solat di Masjid Nabawi adalah lebih baik daripada solat 1000 kali di masjid lain selain Masjidil Haram. Namun ternyata meskipun dengan keutamaan sebesar ini Rasulullah s.a.w. tetap memerintahkan para sahabat untuk mendirikan solat Hari Raya di musolla. Ibnu Qudamah r.h di dalam al-Mughni (jilid 3, ms. 260) berkata:

“Mengerjakan solat Hari Raya di musholla adalah sunnah, kerana dahulu Nabi s.a.w. keluar ke tanah lapang dan meninggalkan masjidnya (iaitu Masjid Nabawi). Demikian pula para khulafa’ al-Rasyidin. Dan ini merupakan kesepakatan kaum muslimim. Mereka telah sepakat di setiap zaman dan tempat untuk keluar ke tanah lapang ketika solat Hari Raya.”

Oleh itu disunnahkan melaksanakan ibadah korban di tanah lapang yang digunakan untuk mengerjakan solat Aidiladha (musolla) demi memperlihatkan syiar Islam.

Menurut Ibn Umar r.a, Nabi s.a.w telah bersabda:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَذْبَحُ وَيَنْحَرُ بِالْمُصَلَّى

Maksudnya:
"Sudah menjadi kebiasaan baginda menyembelih dan berkorban di musolla." – Hadis riwayat al-Bukhari di dalam Sahih al-Bukhari, hadis no: 5552.

7. Sunnah menyembelih sendiri haiwan korban.

Sunnah dan afdal mereka yang ingin melaksanakan ibadah korban tersebut agar menyembelih haiwan korbannya dengan tangannya sendiri.

Anas r.a berkata:

ضَحَّى النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِكَبْشَيْنِ أَمْلَحَيْنِ أَقْرَنَيْنِ ذَبَحَهُمَا بِيَدِهِ

Maksudnya:
"Nabi s.a.w pernah berkorban dengan dua ekor kambing biri-biri yang bagus lagi bertanduk. Baginda menyembelih kedua-duanya dengan tangan baginda sendiri." - Hadis riwayat al-Bukhari di dalam Sahih al-Bukhari, hadis no: 5565.

Namun, dibolehkan juga bagi mereka yang ingin berkorban mewakilkan penyembelihan kepada orang Islam yang lain.

8. Menyembelih haiwan korban mengikut sunnah.

Hendaklah menyembelih haiwan korban menggunakan objek yang tajam seperti pisau dan dilakukan dengan cepat agar haiwan tersebut mati dengan serta-merta. Sebelum upacara menyembelih diadakan, baringkan haiwan korban tersebut pada sebelah sisi kirinya agar mudah memegang pisau dengan tangan kanan dan memegang atau menahan lehernya dengan tangan kiri. Ketika menyembelih hendaklah membaca (بِسْمَ اللهِ وَاللهُ أَكْبَر).

Anas r.a berkata:

ضَحَّى النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِكَبْشَيْنِ أَمْلَحَيْنِ أَقْرَنَيْنِ ذَبَحَهُمَا بِيَدِهِ وَسَمَّى وَكَبَّرَ وَوَضَعَ رِجْلَهُ عَلَى صِفَاحِهِمَا

Maksudnya:
"Nabi s.a.w pernah berkorban dengan dua ekor kambing biri-biri yang bagus lagi bertanduk. Baginda menyembelih kedua-duanya dengan tangan baginda sendiri dengan menyebut nama ALLAH dan bertakbir seraya meletakkan kaki baginda pada lambung keduanya." - Hadis riwayat al-Bukhari di dalam Sahih al-Bukhari, hadis no: 5565.

Ketika menyembelih kita hendaklah mengerat salur udara, kerongkong dan saluran darah leher haiwan tersebut tanpa mengerat gentian saraf di dalam tulang belakang. Darah dari anggota badan haiwan korban tersebut hendaklah dialirkan keluar sepenuhnya sebelum melapahnya.

9. Daging korban tersebut boleh dimakan, disedekah dan dihadiahkan.

Sunnah bagi keluarga yang melakukan ibadah korban turut memakan sebahagian daging, menghadiahkan sebahagiannya kepada orang lain dan mensedekahkan sebahagian yang lain. Malah, mereka juga boleh menyimpan daging tersebut.

Sabda Nabi s.a.w:

فَكُلُوا وَادَّخِرُوا وَتَصَدَّقُوا

Maksudnya:
"Makan dan simpanlah serta sedekahkanlah (daging korban itu)." - Hadis riwayat al-Muslim di dalam Sahih al-Muslim, hadis no: 1971.

10. Tidak boleh mengupah tukang sembelih dengan daging korban.

Sudah menjadi lumrah bagi masjid-masjid di Malaysia memberi tukang sembelih daging korban tersebut sebagai upah bagi kerjanya. Perbuatan ini bertentangan dengan syarak dan dilarang keras oleh Rasulullah s.a.w. Upah kepada tukang sembelih hendaklah diberikan menggunakan harta sendiri dan bukannya dari hasil daging binatang korban itu.

Ali r.a berkata:

أَمَرَنِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ أَقُومَ عَلَى بُدْنِهِ وَأَنْ أَتَصَدَّقَ بِلَحْمِهَا وَجُلُودِهَا وَأَجِلَّتِهَا وَأَنْ لاَ أُعْطِيَ الْجَزَّارَ مِنْهَا. قَالَ نَحْنُ نُعْطِيهِ مِنْ عِنْدِنَا

Maksudnya:
"Nabi s.a.w pernah menyuruhku menyempurnakan seekor unta milik baginda kemudian menyedekahkan daging, kulit dan pelindung yang dikenakannya serta aku juga tidak memberi apa pun kepada tukang sembelih tersebut. Dia berkata: Kami memberinya dengan harta kami sendiri.” - Hadis riwayat Muslim di dalam Sahih Muslim, hadis no: 1317.

Demikianlah beberapa sunnah Rasulullah s.a.w ketika melaksnakan ibadah korban sempena sambutan Aidiladha. Oleh itu, kita hendaklah bersungguh-sungguh mengamalkan sunnah-sunnah tersebut.

Berbahagialah orang-orang yang diberi taufik oleh ALLAH dalam beribadah kepada-NYA dengan mengikuti sunnah Nabi-NYA dan tidak mencampur-adukkannya dengan amalan bid'ah.

AKOB di Berita Harian 22/11: Pelbagai Kelebihan Mukmin Tunai Solat Tahajud

Pelbagai kelebihan mukmin tunai solat tahajud

Oleh Mohd Yaakub Mohd Yunus
agamabh@bharian.com.my

Tunaikan sembahyang pada malam hari dijanjikan kedudukan terpuji di akhirat

AMALAN solat sunat yang paling utama di sisi Islam adalah solat tahajud seperti sabda Nabi SAW: "Puasa paling utama selepas puasa Ramadan adalah puasa (sunat) pada bulan Allah, iaitu Muharam, sedangkan solat paling utama selepas solat wajib adalah solat malam (tahajud)." Hadis riwayat Imam Muslim di dalam Sahihnya, Nombor 1163.

Namun begitu hanya segelintir umat Islam pada masa kini yang prihatin dan mengambil peduli berkaitan pelaksanaan ibadat solat tahajud ini. Majoriti umat Islam lebih memilih untuk tidur.

Tahajud terbentuk daripada kata dasar hajada bererti tidur dan tahajjada bererti berjaga. Jika seseorang berkata: Tahajjadtu bermaksud saya membuang jauh perasaan ingin tidur dari diri saya. Al-Hafiz Ibn Hajar al-'Asqalani r.h berkata: "Imam al-Tobari menyatakan tahajjud berjaga selepas tidur terlebih dulu.

Menurut Ibn Faris: Al-Mutahajjid bermaksud orang yang solat pada malam hari. Menurut al-Kurra' pula, tahajjud adalah solat malam secara khusus." � Rujuk kitab al-Hafiz Ibn Hajar al-'Asqalani, Fathul Baari, jilid 6, ms. 203

Oleh itu, solat tahajud adalah solat sunat yang dikerjakan pada waktu malam, iaitu selepas mengerjakan solat Isyak dan sebelum masuk waktu solat Subuh. Namun, waktu paling utama dilaksanakan solat tahajud adalah satu pertiga malam terakhir iaitu bermula jam 3 pagi hingga masuk waktu Subuh.

Dalil disyariatkan solat tahajud ini adalah sebagaimana firman Allah SWT: "Dan bangunlah pada sebahagian dari malam serta kerjakanlah solat tahajud pada waktu itu sebagai solat tambahan bagimu semoga Tuhanmu membangkit dan menempatkan kamu pada hari akhirat di tempat yang terpuji." (Surah al-Israa': 79)

Abu Ubaidah menyatakan di dalam Kitab al-Majaz: "Maksud firman Allah kerjakanlah solat tahajud pada waktu itu ialah berjagalah pada malam hari untuk melakukan solat." � Rujuk kitab al-Hafiz Ibn Hajar al-'Asqalani, Fathul Baari, jilid 6, ms. 202

Dalil solat tahajud lebih utama dilakukan satu pertiga malam terakhir berdasarkan sabda Rasulullah SAW: "Rabb kita Tabaraka wa Ta'ala turun pada setiap malam ke langit dunia ketika masih ada baki satu pertiga malam yang akhir.

Allah berfirman: Sesiapa yang berdoa kepada-Ku, pasti Aku akan memakbulkannya, sesiapa yang meminta kepada-Ku pasti Aku akan memberinya dan sesiapa yang memohon ampun kepada-Ku pasti Aku akan mengampuninya."

Ternyata ibadat di dalamnya ada doa, permintaan dan permohonan ampun adalah solat.

Rasulullah SAW seorang insan dijamin Allah akan masuk syurga. Baginda juga sebaik-baik manusia, malah digelar sayyid al-Mursalin, iaitu penghulu segala Rasul. Baginda insan maksum dan bebas daripada sebarang bentuk dosa.

Walaupun dengan kedudukan sedemikian, Baginda tetap bersungguh-sungguh mengerjakan solat tahajud sehingga pecah tumit kakinya. Isterinya Aisyah r.a melihat sendiri kesungguhan luar biasa Baginda ini dan beliau hairan kenapa Rasulullah masih ingin bersusah payah melakukan ibadat itu sedangkan dia seorang yang dijamin syurga.

Kisah ini disampaikan Aisyah r.a sendiri dalam sebuah hadis: Sesungguhnya Nabi SAW mengerjakan solat malam hingga kedua tapak kakinya merekah. Aisyah berkata kepada Baginda: Mengapa engkau melakukan hal ini wahai Rasulullah, pada hal Allah mengampuni dosamu yang lalu dan yang akan datang? Baginda bersabda: Apakah aku tidak ingin menjadi hamba yang sangat bersyukur?" � Hadis riwayat al-Bukhari.

Justeru, selepas dibandingkan amalan Rasulullah SAW ini dengan diri kita yang sentiasa bergelumang dengan dosa, mengapa kita tidak mahu bersungguh-sungguh melaksanakan solat tahajud? Adakah kita menganggap diri kita setanding atau lebih baik daripada Rasulullah SAW?

Allah mengurniakan pelbagai keutamaan besar bagi mereka yang melaksanakan solat tahajud. Mereka mengerjakan ibadat pada malam hari akan dikurniakan kedudukan terpuji di sisi Allah di akhirat kelak yakni menjadi ahli syurga.

BUANG FANATIK MAZHAB

Ustaz Anzaruddin Ahmad

Buang fanatik mazhab

http://www.utusan.com.my/

ISLAM mengiktiraf perbezaan mazhab dalam bab fikah. Ia sepatutnya membawa rahmat kepada seluruh penganut agama suci ini. Bagaimanapun, sikap fanatik mazhab terutama dalam isu berkaitan fikah membawa perpecahan yang besar di kalangan umat Islam.

Perpecahan ini pula memberi ruang yang luas kepada pihak musuh untuk mengalahkan Islam.
Allah mengingatkan kita tentang larangan berpecah belah sesama Islam menerusi firman-Nya: Sesungguhnya (agama tauhid) ini, adalah agama kalian semua, agama yang satu dan Aku adalah Tuhan kalian, maka bertakwalah kepada-Ku. (al-Mukminun: 52)

Wartawan MOHD. RADZI MOHD. ZIN menemu bual pensyarah (Bahasa Arab) Fakulti Bahasa Moden dan Komunikasi Universiti Putra Malaysia, Anzaruddin Ahmad bagi mengupas persoalan fanatik mazhab ini.

Mega: Apakah maksud fanatik atau taksub?

ANZARUDDIN: Ringkasnya, fanatik atau taksub adalah sikap melampau yang dimiliki oleh seseorang sehingga menyebabkan dia tidak mahu meraikan apa juga pendapat lain yang berbeza.

Hal ini jelas bertentangan dengan sikap toleransi (tasamuh) yang dianjurkan oleh Islam. Seseorang yang dihinggapi penyakit fanatik sentiasa mendabik dada dan merasakan hanya pendapatnya yang selari dengan Islam, pendapat orang lain bukan dari agama.

Menurut Prof. Dr. Yusof al-Qaradawi, sikap fanatik menjadikan seseorang itu berpegang kepada sesuatu mazhab, ideologi, pendapat bangsa atau kumpulannya secara membuta-tuli. Dia langsung tidak mahu menerima sebarang perbincangan dengan sesiapa yang berselisih pendapat dengannya.

Apakah punca taksub ini?

ANZARUDDIN: Menurut al-Syeikh Muhammad al-Ghazali antara punca utama taksub ialah niat yang salah. Wujudnya penyakit hati yang tersembunyi ini menyebabkan seseorang itu menjadi sangat keras hati. Malah sentiasa ingin menang dalam berhujah.

Penyakit taksub menjadi punca permusuhan di antara sesama Islam kerana penghidapnya cuba menyekat orang lain daripada berfikir dan beramal dengan pandangan yang berbeza. Kongkongan ini akan membantutkan perkembangan ilmu dan kebebasan beramal dalam perkara khilafiah.

Sedangkan menurut sarjana Islam, Sheikh Muhammad Rasyid Redha, orang yang menghidap penyakit taksub mazhab tidak dapat menerima bahawa khilaf itu adalah rahmat. Mereka bersikap melampau dengan mewajibkan orang lain supaya mengikut mazhab mereka sahaja. Pada masa yang sama, mereka juga mengharamkan orang lain mengikut mazhab yang lain.

Apakah pula celaan terhadap mereka yang mengadakan perbahasan ilmu untuk kemenangan diri bukannya mencari kebenaran?

ANZARUDDIN: Perbahasan atau perdebatan yang dilakukan semata-mata untuk memperlihatkan kehebatan berhujah dibimbangi akan membutakan hati sehingga menyebabkan kita tidak dapat melihat kebenaran.

Imam al-Ghazali dalam Ihya' Ulum al-Din mengatakan: "Ketahuilah bahawa perdebatan yang bertujuan untuk menang, membesar diri, menonjol diri, kelebihan, kemuliaan serta perhatian orang lain hanya ingin menconteng arang di muka pihak lain pada masa yang berhasrat menzahirkan kelebihan serta kebaikan diri sendiri di mata manusia merupakan punca segala keburukan akhlak di sisi Allah SWT. Penyakit ini sangat disukai oleh iblis".

Memang benar apa yang dikatakan oleh Imam al-Ghazali. Penyakit ini kadang-kadang membawa kepada sikap mencari-cari kelemahan para ulama. Kita perlu menerima bahwa para ulama juga manusia biasa yang bukan maksum.

Bagaimanapun, itu bukan bermakna kita diberi keizinan membuka aib mereka dengan menjaja kesilapan- kesilapan yang mereka lakukan.

Di negara kita, isu seperti perbezaan rakaat solat tarawih dan qunut pada solat subuh masih menjadi polemik di sesetengah tempat. Apakah keutamaan akhlak dalam hal sebegini?

ANZARUDDIN: Islam tidak pernah melarang para ulama berfatwa dan mengeluarkan pandangan. Namun, Islam sentiasa mensyaratkan agar persaudaraan sesama umatnya sentiasa terpelihara. Pembuatan fatwa dan pelaksanaannya mesti sentiasa mengambil kita persoalan akhlak agar manfaat daripada produk fikah yang dikeluarkan oleh para ulama berkekalan dan mudarat daripada perpecahan dapat dielakkan.

Kita perlu sedar bahawa fikah hanyalah interpretasi para ulama terhadap al-Quran dan sunnah. Oleh itu tarafnya tidak sama dengan al-Quran dan sunnah. Disebabkan interpretasi bersifat ijtihad, maka terhasil pelbagai pendapat yang berbeza-beza.

Sheikh Islam Ibn Taimiyyah mengatakan: "Sesuatu perbuatan itu kadangkala sunat dilakukan dan adakalanya digalak untuk ditinggalkan mengikut maslahatnya berdasarkan dalil-dalil syarak.

"Seseorang Muslim kadang-kadang digalak meninggalkan sesuatu perbuatan sunnah kerana apabila ia dilakukan, maka kerosakan (mafsadah) yang timbul lebih besar daripada maslahat yang diperolehi".

Mengenai membaca qunut pada solat subuh mari kita lihat kisah yang berlaku pada zaman Atba' al-Tabien yang melibatkan al-Imam al-Syafie.

Dikhabarkan pada suatu hari, Imam al-Syafie mengimami solat subuh di sebuah masjid di Baghdad yang majoriti makmumnya adalah pengikut Imam Abu Hanifah.

Dalam solat subuh itu, Imam Syafie tidak melakukan qunut sehinggakan pengikut Imam Hanifah bertanya, "kenapa tuan tidak qunut?" Imam Syafie menjawab: "Aku menghormati penghuni kubur di situ".

Kebetulan kubur Imam Abu Hanifah tidak jauh dari masjid tersebut. Maka, demi menghormati Abu Hanifah, Imam Syafie tidak membaca qunut.

Apa yang dilakukan oleh Imam Syafie bukanlah contoh penukaran fatwa (daripada qaul qadim kepada qaul jadid) tetapi adalah aplikasi beliau terhadap kaedah fiqh yang masyhur iaitu menolak kerosakan hendaklah didahulukan daripada menarik kemaslahatan.

Maknanya, apabila bertembung antara keburukan dengan kebaikan maka wajib menolak keburukan sekalipun tindakan tersebut akan menghilangkan manfaat.

Tentang bilangan rakaat solat tarawih, mari kita hayati kisah yang berlaku pada zaman Sheikh Hasan al-Banna.

Diceritakan bahawa pada satu malam Ramadan, al-Banna masuk ke sebuah masjid ketika orang ramai sedang bertengkar mengenai jumlah rakaat tarawih. Satu kelompok mengatakan ia 11 rakaat, satu lagi cenderung kepada 23 rakaat.

Al-Banna lalu bertanya kepada kelompok yang berpegang kepada 11 rakaat, "menurut kamu apakah hukum solat tarawih?" Mereka menjawab, "sunat".

Kepada kelompok yang cenderung 23 rakaat juga diajukan soalan yang sama. Lalu mereka juga memberi jawapan yang sama iaitu sunat.

Kemudian al-Banna bertanya lagi: "Apa hukumnya bertengkar sesama umat Islam di dalam masjid?" Mereka sepakat menjawab: "Haram".

Al-Banna kemudian menyedarkan mereka, "mengapa kamu melakukan yang haram hanya kerana ingin mempertahankan yang sunnah?"

Apa yang dilakukan oleh al-Banna adalah aplikasi pemahaman beliau terhadap fiqh aulawiyat (keutamaan). Peristiwa ini membuktikan betapa al-Banna adalah seorang pendakwah merangkap pemimpin gerakan Islam yang bukan sekadar mahir tentang fiqh keutamaan tetapi juga mahir dalam menentukan pada masa bila dan di mana sesuatu fatwa itu sesuai diamalkan.

Jadi, apa yang perlu dilakukan oleh umat Islam untuk merungkai permasalahan ini?

ANZARUDDIN: Umat Islam mesti meninggalkan fanatisme terhadap mana-mana individu atau mazhab. Sikap sebegini hanya akan melahirkan kedegilan dalam mempertahankan kesalahan dan menolak kebenaran yang akan berakhir dengan perpecahan.

Perbezaan pendapat (ikhtilaf) dalam perkara furu' (cabang) tidak sepatutnya menjadi sebab perpecahan dalam agama lebih-lebih lagi membawa permusuhan dan kebencian.
Sikap fanatik adalah barah kepada pemikiran umat Islam. Kerananya, para pengikut mazhab yang berbeza saling bercakaran dan bertindak melampau dengan mengkafirkan antara satu sama lain.

Paling menyedihkan ialah sikap fanatik mazhab itu mengorbankan ribuan nyawa dalam kalangan umat Islam. Mereka bukannya syahid pada jalan Allah kerana mempertahankan tanah umat Islam daripada penceroboh luar tetapi sebaliknya terkorban kerana berbunuhan sesama sendiri dalam mempertahankan mazhab fiqh masing-masing.

Hidup ini terlalu mahal untuk dibayar dengan perpecahan yang terlalu singkat untuk dihabiskan dengan perdebatan yang tidak bermanfaat. Alangkah indahnya jika hidup yang mahal ini kita tebus dengan persatuan yang dilandasi semangat ukhuwah yang tinggi dan perasaan saling mencintai.

SIAPA PENCETUS GELARAN WAHABI?

Dapatkan segera buku Akob tentang Fahaman Wahabi.

SIAPA PENCETUS PERTAMA ISTILAH WAHHABI?
Oleh :Al-Ustadz Jalâl Abŭ Alrŭb
http://abusalma.wordpress.com/2007/11/07/siapa-pencetus-pertama-istilah-wahhabi/

Suatu hal yang jelas bahwa Inggris merupakan negara barat pertama yang cukup interest menggelari dakwah ini dengan “Wahhabisme”, alasannya karena dakwah ini mencapai wilayah koloni Inggris yang paling berharga, yaitu India. Banyak ‘ulamâ` di India yang memeluk dan menyokong dakwah Imâm Ibn ‘Abdil Wahhâb. Juga, Inggris menyaksikan bahwa dakwah ini tumbuh subur berkembang dimana para pengikutnya telah mencakup sekelompok ‘ulamâ` ternama di penjuru dunia Islâm. Selama masa itu, Inggris juga mengasuh sekte Qâdhiyânî dalam rangka untuk mengganti mainstream ideologi Islam. [Lihat : Dr. Muhammâd ibn Sa’d asy-Syuwai’ir, Tashhîh Khathâ’ Târîkhî Haula`l Wahhâbiyyah, Riyâdh : Dârul Habîb : 2000; hal. 55]. Mereka berhasrat untuk memperluas wilayah kekuasaan mereka di India dengan mengandalkan sebuah sekte ciptaan mereka sendiri, Qâdhiyânî, yaitu sekte yang diciptakan, diasuh dan dilindungi oleh Inggris. Sekte yang tidak menyeru jihad untuk mengusir kolonial Inggris yang berdiam di India. Oleh karena itulah, ketika dakwah Imâm Ibn ‘Abdil Wahhâb mulai menyebar di India, dan dengannya datanglah slogan jihad melawan penjajah asing, Inggris menjadi semakin resah. Mereka pun menggelari dakwah ini dan para pengikutnya sebagai ‘Wahhâbi’ dalam rangka untuk mengecilkan hati kaum muslimin di India yang ingin turut bergabung dengannya, dengan harapan perlawanan terhadap penjajah Inggris tidak akan menguat kembali.* Banyak ‘Ulamâ` yang mendukung dakwah ini ditindas, beberapa dibunuh dan lainnya dipenjara.**

Catatan :
* W.W. Hunter dalam bukunya yang berjudul “The Indian Musalmans” mencatat bahwa selama pemberontakan orang India tahun 1867, Inggris paling menakuti kebangkitan muslim ‘Wahhâbi’ yang tengah bangkit menentang Inggris. Hunter menyatakan di dalam bukunya bahwa : “There is no fear to the British in India except from the Wahhabis, for they are causing disturbances againts them, and agitating the people under the name of jihaad to throw away the yoke of disobedience to the British and their authority.” [“Tidak ada ketakutan bagi Inggris di India melainkan terhadap kaum Wahhâbi, karena merekalah yang menyebabkan kerusuhan dalam rangka menentang Inggris dan mengagitasi (membangkitkan semangat) umat dengan atas nama jihâd untuk memusnahkan penindasan akibat dari ketidaktundukan kepada Inggris dan kekuasaan mereka.”] Lihat: W.W. Hunter, “The Indian Musalmans”, cet.1 di London: Trűbner and Co., 1871; Calcuta: Comrade Publishers, 1945, 2nd edn.; New Delhi: Rupa & Co., 2002 Reprint

** Di Bengal selama masa ini, banyak kaum muslimin termasuk tua, muda dan para wanita, semuanya disebut dengan “Wahhâbi” dan dianggap sebagai “pemberontak” yang melawan Inggris kemudian digantung pada tahun 1863-1864. Mereka yang dipenjarakan di Pulau Andaman dan disiksa adalah para ulama dari komunitas Salafî-Ahlul Hadîts, seperti Syaikh Ja’far Tsanisârî, Syaikh Yahyâ ‘Alî (1828-1868), Syaikh Ahmad ‘Abdullâh (1808-1881), Syaikh Nadzîr Husain ad-Dihlawî dan masih banyak lagi lainnya. Untuk bacaan lebih lanjut, silakan lihat :

• Mu’înud-dîn Ahmad Khân, A History if The Fara’idi Movement in Bengal (Karachi: Pakistan Historical Society, 1965).
  
• Barbara Daly Metrcalf, Islamic Revival in British India: Deoband, 1860-1900 (Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1982), hal. 26-77.
  
• Qiyâmud-dîn Ahmad (Professor Sejarah di Universitas Patna), The Wahhabi Movement in India (Ner Delhi: Manohar, 1994, 2nd edition). Terutama pada bab tujuh “The British Campaigns Againts the Wahhabis on the North-Western Frontier” dan bab kedelapan “State Trials of Wahhabi Leaders, 183-65.”
  Muhammad Ja’far, Târikhul ‘Ajîb dan Târikhul ‘Ajîb – History of Port Blair (Nawalkshore Press, 1892, 2nd edition).

Suatu hal yang perlu dicatat, di dalam surat-surat dan laporan-laporan yang dikirimkan kepada ayah tirinya dan pemerintahan ‘Utsmâniyyah (Ottomans), Ibrâhîm Basyâ (Pasha), anak angkat Muhammad ‘Alî Basyâ (Pasha), juga menggunakan istilah ‘Wahhâbi, Khowârij dan Bid’ah (Heretics)’ untuk menggambarkan dakwah Muhammad Ibn ‘Abdul Wahhâb dan Negara Saudî [Lihat: ibid, hal. 70]. Hal ini, tentu saja, terjadi sebelum Ibrâhîm Basyâ memberontak dan menyerang khilâfah ‘Utsmâniyyah dan hampir saja menghancurkannya di dalam proses pemberontakannya. Dr. Nâshir Tuwaim mengatakan :

“Kaum Orientalis terdahulu, menggunakan istilah ‘Wahhâbiyyah, Wahhâbî, Wahhâbis’ di dalam artikel-artikel dan buku-buku mereka untuk menyandarkan (menisbatkan) istilah ini kepada gerakan dan pengikut Syaikh Muhammad Ibn ‘Abdul Wahhâb. Beberapa diantara mereka bahkan memperluasnya dengan memasukkan istilah ini sebagai judul buku mereka, semisal Burckhardt, Brydges dan Cooper, atau sebagai judul artikel mereka, seperti Wilfred Blunt, Margoliouth, Samuel Zwemer, Thomas Patrick Hughes, Samalley dan George Rentz. Mereka melakukan hal ini walaupun sebagian dari mereka mengakui bahwa musuh-musuh dakwah ini menggunakan istilah ini untuk menggambarkannya, padahal para pengikut Syaikh Muhammad Ibn ‘Abdul Wahhâb tidak menyandarkan diri mereka kepada istilah ini.

• Margoliouth sebagai contohnya, ia mengaku bahwa istilah ‘Wahhâbiyyah” digunakan oleh musuh-musuh dakwah selama masa hidup ‘pendiri’-nya, kemudian digunakan secara bebas oleh orang-orang Eropa. Walau demikian, ia menyatakan bahwa istilah ini tidak digunakan oleh para pengikut dakwah ini di Jazîrah ‘Arab. Bahkan, mereka menyebut diri mereka sendiri sebagai “Muwahhidŭn”. [D.S. Margoliouth, Wahabiya, hal. 618, 108. Artikel karya Margoliouth yang berjudul ‘Wahhabis’ ini juga dapat ditemukan di dalam The First Encyclopaedia of Islam, 1913-1936 (New York: E.J. Brill, 1987 Reprint) vol.8 , hal.1087 karya M.T. Houtsma, T.W. Arnold, R. Basset, R. Hartman, A.J. Wensinck, H.A.R. Gibb, W. Heffening dan E. Lêvi-Provençal (ed) dan The Shorter Encyclopaedia of Islam (Leiden and London: E.J. Brill and Luzac & Co., 1960), hal. 619 karya H.A.R Gibb, J.H. Kramers dan E. Lêvi-Provençal (ed). Artikel ini juga dicetak ulang dalam :
  Reading, UK: Ithaca Press, 1974
  Leiden: Brill, 1997
  Dan cetakan pertama, Leiden and London: E.J. Bril and Luzac & Co., dan New York: Cornel University Press, 1953.]


• Thomas Patrick Hughes menggambarkan “Wahhâbiyyah” sebagai gerakan reformis Islâm yang didirikan oleh Muhammad Ibn ‘Abdul Wahhâb, yang menyatakan bahwa musuh-musuh mereka tidak mau menyebut mereka sebagai “Muhammadiyyah” (Muhammadans), malahan, mereka menyebutnya sebagai ‘Wahhâbî’, sebuah nama setelah namanya ayahnya Syaikh… [Thomas Patrick Huges, Dictionary of Islam, hal. 59].


• George Rentz mengatakan bahwa istilah ‘Wahhâbî’ digunakan untuk mengambarkan para pengikut Syaikh Muhammad bin ‘Abdul Wahhâb oleh musuh-musuh mereka sebagai ejekan bahwa Syaikh mendirikan sebuah sekte baru yang harus dihentikan dan aqidahnya ditentang. Mereka yang disebut dengan sebutan ‘Wahhâbî’ ini beranggapan bahwa Syaikh Muhammad bin ‘Abdul Wahhâb hanyalah seorang pengikut Sunnah, oleh karena itulah mereka menolak istilah ini dan bahkan menuntut agar dakwah beliau disebut dengan ‘ad-Da’wah ila’t Tauhîd’, dimana istilah yang tepat untuk menggambarkan para pengikutnya adalah ‘Muwahhidŭn’… [George Rentz dan AS.J. Arberry, The Wahhabis in Religion in The Middle East: Three Religion in Concord and Conflict, Vol.2 (Cambridge: Cambridge University Press, 1969), hal. 270]. Rentz juga mengatakan bahwa, para penulis barat ketika menggunakan istilah ‘Wahhâbî’ adalah dengan maksud ejekan, ia juga menyatakan bahwa ia menggunakan istilah itu sebagai klarifikasi.
  
• [Lihat: Nâshir ibn Ibrâhîm ibn ‘Abdullâh Tuwaim, Asy-Syaikh Muhammad ibn ‘Abd`ul Wahhâb: Hayâtuhu wa Da’watuhu fi`r Ru`yâ al-Istisyrâqiyya: Dirôsah Naqdîyyah (Riyadh: Kementerian Urusan Keislaman, Pusat Penelitian dan Studi Islam, 1423/2003) hal. 86-7. Buku ini juga dapat dilihat secara online di http://islamport.com/d/3/amm/1/100/2213.html] .
  

Biar bagaimanapun, siapa saja yang menggunakan istilah ini , baik dari masa lalu sampai saat ini, telah melakukan beberapa kesalahan, diantaranya :

Mereka menyebut dakwah Muhammad bin ‘Abdul Wahhâb sebagai ‘Wahhâbiyyah’, walaupun dakwah ini tidak dimulai oleh ‘Abdul Wahhâb, namun oleh puteranya Muhammad.
Pada awalnya, ‘Abdul Wahhâb tidak menyetujui dakwah puteranya dan menyanggah beberapa ajaran puteranya. Walau demikian, tampak pada akhir kehidupannya bahwa beliau akhirnya menyetujui dakwah puteranya. Semoga Alloh merahmatinya.
Musuh-musuh dakwah, tidak menyebut dakwah ini dengan sebutan Muhammadiyyah –terutama semenjak Muhammad, bukan ayahnya, ‘Abdul Wahhâb, memulai dakwah ini- karena dengan menyebutkan kata ini, Muhammad, mereka bisa mendapatkan simpati dan dukungan dakwah, ketimbang permusuhan dan penolakan.

Istilah “Wahhâbi”, dimaksudkan sebagai ejekan dan untuk meyakinkan kaum muslimin supaya tidak mengambil ilmu atau menerima dakwah Muhammad ibn ‘Abdul Wahhâb, yang telah digelari oleh mereka sebagai mubtadi’ (ahli bid’ah) yang tidak mencintai Rasulullâh Shallâllâhu ‘alaihi wa Sallam. Walaupun demikian, penggunaan istilah ini telah menjadi sinonim dengan seruan (dakwah) untuk berpegang al-Qur`ân dan as-Sunnah dan suatu indikasi memiliki penghormatan yang luar biasa terhadap salaf, yang berdakwah untuk mentauhîdkan Allôh semata serta memerintahkan untuk mentaati semua perintah Rasulullâh Shallâllâhu ‘alaihi wa Sallam. Hal ini adalah kebalikan dari apa yang dikehendaki oleh musuh-musuh dakwah. [Lihat: Qodhî Ahmad ibn Hajar Alu Abŭthâmi (al-Bŭthâmi), Syaikh Muhammad Ibn ‘Abdul Wahhâb : His Salafî Creed and Reformist Movement, hal. 66].

Pada belakang hari, banyak musuh-musuh dakwah Imam Muhammad Ibn ‘Abdul Wahhâb akhirnya menjadi kagum terhadap dakwah dan memahami esensi dakwahnya yang sebenarnya, melalui membaca buku-buku dan karya-karyanya. Mereka mempelajari bahwa dakwah ini adalah dakwah Islam yang murni dan terang, yang Alloh mengutus semua Nabi-Nya ‘alaihim`us Salâm untuknya (untuk dakwah tauhîd ini).

Menggunakan istilah ‘Wahhâbiyyah’ ini, tidak akan menghentikan penyebaran dakwah ini ke seluruh penjuru dunia. Bahkan pada kenyataannya, walaupun berada di tengah-tengah dunia barat, banyak kaum muslimin yang mempraktekkan Islam murni ini, yang mana Imâm Muhammad Ibn ‘Abdul Wahhâb secara antusias mendakwahkannya dan menjadikannya sebagai misi dakwah beliau. Semua ini disebabkan karena tidak ada seorangpun yang dapat mengalahkan al-Qur`ân dan as-Sunnah, tidak peduli sekuat apapun seseorang itu.

Perlu dicatat pula, bahwa diantara karakteristik mereka yang berdakwah kepada tauhîd adalah, adanya penghormatan yang sangat besar terhadap al-Qur`ân dan sunnah Nabi. Mereka dikenal sebagai kaum yang mendakwahkan untuk berpegang kuat dengan hukum Islam, memurnikan (tashfiyah) dan mendidik (tarbiyah) bahwa peribadatan hanya milik Allôh semata serta memberikan respek terhadap para sahabat nabî dan para ‘ulamâ` Islâm. Mereka adalah kaum yang dikenal sebagai orang yang lebih berilmu di dalam masalah ilmu Islam secara mendetail daripada kebanyakan orang selain mereka. Telah menjadi suatu pengetahuan umum bahwa dimana saja ada seorang salafî bermukim, kelas-kelas yang mengajarkan ilmu sunnah tumbuh subur. Sekiranya istilah “Wahhâbî” ini digunakan untuk para pengikut dakwah, bahkan sekalipun dimaksudkan untuk mengecilkan hati ummat agar tidak mau menerima dakwah mereka, tetaplah salah baik dulu maupun sekarang, menyebut dakwah ini dengan sebutan “Wahhâbiyyah”.

Imâm Muhammad ibn ‘Abdul Wahhâb berdakwah menyeru kepada jalan Rasulullâh Shallâllâhu ‘alaihi wa Sallam dan para sahabat nabi, beliau tidak berdakwah menyeru kaum muslimin supaya menjadi pengikutnya. Dakwah beliau bukanlah sebuah aliran/sekte baru, namun dakwah beliau adalah kesinambungan warisan dakwah yang dimulai dari generasi pertama Islam dan mereka yang mengikuti jalan mereka dengan lebih baik.

Dialihbahasakan oleh Abŭ Salmâ al-Atsarî dari Jalâl Abŭ Alrub dan Alâ Mencke (ed.), Biography and Mission of Muhammad Ibn ‘Abdul Wahhâb (Orlando, Florida: Madinah Publisher, 1424/2003), hal. 677-81. Dengan tambahan catatan oleh Salafimanhaj Research, Who First Used The Term “Wahhabi”? (

http://www.salafimanhaj.com/pdf/SalafiManhaj_TermWahhabi.pdf)


Catatan penterjemah :
Jalâl Abŭ Alrub adalah seorang penulis Islam salafî yang mumpuni. Beliau memiliki website bermanfaat, yaitu http://islamlife.com. Beliau aktif menulis counter dan tanggapan/bantahan terhadap syubuhat dan penyesatan opini para jurnalis Barat. Beliau pernah terlibat debat beberapa kali dengan para jurnalis dan penulis ’Neo-Con’. Terakhir kali, beliau menantang debat Robert Spencer (seorang Katolik pro Neo-Con, yang mengangkat dirinya sebagai ’Islam Specialist’ dan banyak menulis tentang Islam secara ngawur dan tendensius. Ia adalah orang dibalik website jihadwatch dan dhimmiwatch.) Namun, Robert Spencer sepertinya tidak punya ’guts’ (nyali), sehingga ia tidak pernah mau berhadapan langsung dengan Jalâl Abŭ Alrub.

BUKU EDISI REVISI : 13 Perkara Yang Mencemari Kemurniaan Tauhid

Tajuk : 13 Perkara Yang Mencemari Kemurnian Tauhid

Penulis : Hafiz Firdaus Abdullah
Harga jualan : RM 15.00

ISBN : 978-967-308-116

Ruj : PJ-1923

Muka surat : 217, Paperback

http://www.jahabersa.com.my/store/My/productdetail.asp?ISBN=978-967-308-116

--------------------------------------------------------------------------------

Sinopsis: 13 Perkara Yang Mencemari Kemurnian Tauhid

Tauhid adalah asas utama dalam agama Islam. Alhamdulillah kita semua mentauhidkan Allah s.w.t. akan tetapi tanpa disedari ada beberapa keyakinan atau perbuatan kita yang mencemari kemurnian tauhid tersebut.

Buku ini mengupas 13 perkara yang lazim berlaku sekarang ini di kalangan masyarakat yang mencemari kemurnian tauhid. Semoga dengan kupasan yang ilmiah tetapi mudah ini, kita semua akan memiliki tauhid yang murni kepada Allah s.w.t.
--------------------------------------------------------------------------------

BUKU BARU : FIQH HARTA SATU PENGENALAN

Assalaamu'alaikum

Buku terbaru dari Kapten Hafiz Firdaus Abdullah.

Pasti memuaskan hati!

Dapatkan segera!!!!!!

www.jahabersa.com.my/s...67-308-125

Tajuk : Fiqh Harta Satu Pengenalan
Penulis : Hafiz Firdaus Abdullah
Harga jualan : RM 14.00
ISBN : 978-967-308-125
Muka surat : 195
--------------------------------------------------------------------------------

Setiap hari kita berinteraksi dengan harta sama ada mencari, membeli, menjual ,menyimpan, melabur, memberi hutang dan mengambil hutang. Kita juga sering berusaha keras untuk menambah harta,lebih-lebih lagi dalam suasana kenaikan harga barangan asasi mutakhir ini.Sekalipun demikian, tidak ramai di antara kita yang mengetahui hukum-hukum di sebalik urusan harta. Padahal ia boleh melibatkan persoalan syurga dan neraka.

Buku yang berada di tangan anda ini mengupas persoalan hukum-hukum harta menurut Islam. Ia tidak menceduk daripada mana-mana buku "Bagaimana menjadi kaya" yang banyak bertebaran di pasaran sekarang ini lalu mengislamisasikannya, tetapi mengambil terus daripada sumber rujukan Islam yang tulen, iaitu al-Qur'an dan al-Sunnah yang sahih.

--------------------------------------------------------------------------------

Wawancara Akob bersama Majalah i Mei 2006

MARI BERTAUBAT

KENAPA TIDAK MAHU BERTAUBAT?

Oleh Mohd Yaakub bin Mohd Yunus

Pepatah Melayu ada menyatakan: “Sesal dahulu pendapatan, sesal kemudian tidak berguna lagi.” Acapkali di dalam hidup seseorang insan dia akan menempuh situasi penyesalan setelah segala-galanya terlambat dan tidak mampu dirubah lagi. Namun begitu apa yang sepatutnya kita semua fikirkan secara mendalam adalah penyesalan pada hari penghitungan ketika berada di Padang Mahsyar di mana segala amalan semasa kita hidup di dunia akan dihisab dan kemudian ditentukan sama ada kita akan ke syurga mahupun neraka. Ya, apabila ditunjukkan kepada seseorang hamba ALLAH segala keburukan ketika di dunia dahlu, maka akan timbul penyesalan kerana takutkan balasan yang pedih di neraka, maka terdetik di hatinya agar dilewatkan ajalnya ataupun dia dihidupkan semula ke dunia supaya dapat dia bertaubat atas segala kesilapannya dahulu. Namun sayang seribu kali sayang, penyesalannya itu hanya sia-sia kerana ketika di Padang Mahsyar pintu taubat telah tertutup rapat. Maka akan timbul dibenak fikirannya alangkah baik sekiranya aku di dunia dahulu tidak melakukan segala dosa-dosa tersebut. Namun begitu tiada apa lagi yang mampu hendak dilakukan melainkan menanti sahaja hukuman serta azab ALLAH S.W.T. atas kesilapannya yang lalu. Senario sedemikian rupa telah dirakamkan di dalam al-Qur’an melalui firman-NYA:

Dan belanjakanlah (dermakanlah) sebahagian dari rezeki yang KAMI berikan kepada kamu sebelum seseorang dari kamu sampai ajal maut kepadanya, (kalau tidak) maka dia (pada saat itu) akan merayu dengan katanya: " Wahai TUHANku! Alangkah baiknya kalau ENGKAU lambatkan kedatangan ajal matiku - ke suatu masa yang sedikit sahaja lagi, supaya aku dapat bersedekah dan dapat pula aku menjadi dari orang-orang yang soleh ". Dan (ingatlah), ALLAH tidak sekali-kali akan melambatkan kematian seseorang (atau sesuatu yang bernyawa) apabila sampai ajalnya; dan ALLAH Amat Mendalam Pengetahuan-NYA mengenai segala yang kamu kerjakan. – al-Munaafiquun [63] : 10-11

Bagi seseorang manusia yang banyak melakukan dosa seboleh-bolehnya pasti akan meminta untuk dilewatkan ajalnya walaupun hanya seketika demi untuk bertaubat kepada ALLAH S.W.T. dan mengerjakan amal-amal soleh tatkala hadirnya Malaikat Maut untuk mencabut nyawanya. Namun begitu permintaan tersebut tentunya akan ditempelak oleh Malaikat Maut kerana waktu datangnya ajal itu telah ditetapkan oleh ALLAH S.W.T. tanpa awal mahupun lewat walaupun sesaat. Seorang ulamak tafsir ketika mengulas firman ALLAH S.W.T. di atas telah berkata:

Manusia yang lalai itu apabila sudah tiba saat kematiannya lalu berkata kepada Malaikat Maut: Hai Malaikat Maut, sudilah kiranya tuan lewatkan kematianku ini sebentar sahaja, sehari pun jadilah, agar saya berkesempatan untuk bertaubat kepada ALLAH pada hari itu serta beramal soleh untuk kematianku ini.

Jawab Malaikat Maut: Itu tidak mungkin terjadi, sebab hari-hari yang lalu sudah kau buang sia-sia sahaja. Jadi tidak boleh ditambah sekalipun hanya sehari.

Katanya pula: Jika demikian sesaat sahaja pun cukuplah.

Jawab Malaikat Maut: Dahulu sudah berjuta-juta saat yang kau sia-siakan. Jadi sesaat pun tidak dapat dipenuhi permohonan itu.

Setelah itu, lalu ditutup pintu taubat untuknya. Kemudan nafasnya tercungap-cungap beberapa kali sehingga akhirnya hilanglah nafasnya dan meninggal dunia dalam keadaan penyesalan. – Dinukil dari kitab Bimbingan Untuk Mencapai Tingkat Mukmin – Ringkasan Dari Ihya’ ‘Ulumuddin oleh Syaikh Muhammad Jamaluddin al-Qasimi al-Dimasyqi [tajuk asalnya adalah Mau’izah al-Mukminin min Ihya’ ‘Uluum al-Deen], Victory Agencie, Kuala Lumpur, 2005, jilid 2, ms. 415.

Apatah lagi sekiranya orang yang ingkar kepada perintah ALLAH tersebut ketika hidupnya begitu sombong terhadap peringatan yang diberikan kepadanya. Kononnya kehidupan yang dilalui dengan berpakaian mendedah aurat, berpacaran bersama pasangan yang bukan muhrim, minum arak, seks bebas, menjadi pengunjung tetap di kelab-kelab malam dan lain-lain lagi merupakan kehidupan yang sesuai pada zaman serba moden lagi canggih ini. Golongan yang cuba membawanya ke arah kebenaran ditempelak sebagai golongan yang jumud lagi ketinggalan zaman dan mengganggu hak asasinya untuk hidup sebagaimana yang dirasakan sesuai bagi dirinya. Pasti penyesalannya ketika di hari penghitungan akan lebih mencengkam jiwanya. Pasti terdetik di benak hatinya alangkah baik sekiranya aku dahulu menuruti nasihat mereka yang ingin mengembalikan aku ke jalan yang lurus serta diredhai ALLAH S.W.T.. Tentu juga terdetik di dalam hatinya alangkah baik sekiranya aku diberi kesempatan untuk kembali ke dunia agar aku boleh menjadi insan yang beriman, bertakwa dan beramal soleh. Namun segala-galanya sudah terlewat. Kesempatan yang ALLAH S.W.T telah berikan kepadanya telah dipersiakan dan kini dia sudah tidak memiliki jalan untuk berpatah ke belakang melainkan meletakkan untuk nasibnya di atas kehendak ALLAH S.W.T.. Senario sebegini juga telah digambarkan oleh ALLAH S.W.T. melalui firman-NYA:

"Atau berkata semasa dia melihat azab: “Kalaulah aku dapat kembali ke dunia, nescaya menjadilah aku dari orang-orang yang mengerjakan kebaikan!” (Kata-kata yang tersebut ditolak oleh ALLAH dengan firman-NYA): "Bahkan telahpun datang kepadamu ayat-ayat petunjuk-KU (melalui Rasul-KU), maka engkau telah mendustakannya serta engkau berlaku sombong angkuh mengenainya, dan engkau telah menjadikan dirimu dari orang-orang yang kufur ingkar!" Dan pada hari kiamat, engkau akan melihat orang-orang yang berdusta terhadap ALLAH (dan yang menyatakan kesedihan itu) - muka mereka hitam legam; bukankah (telah diketahui bahawa) dalam neraka Jahannam disediakan tempat tinggal bagi orang-orang yang sombong takbur? – al-Zumar [39] : 58-60

Namun begitu berita baik bagi mereka yang sedang menatap risalah ini kerana kita semua masih bernyawa. Pintu taubat sedang dibuka seluas-luasnya untuk kita semua. Ini bermakna kita masih berpeluang untuk menghindari perasaan penyesalan yang begitu mengerikan seperti yang tergambar di dalam kedua-dua ayat al-Qur’an di atas. Oleh itu ayuh kita bersegera untuk bertaubat atas segala kesalahan kita yang lalu. Namun begitu apakah makna taubat yang sebenar dan adakah taubat bagi mereka yang telah terlalu jauh terperangkap di alam maksiat dan kesesatan itu masih diterima oleh ALLAH S.W.T.? Insya-ALLAH melalui risalah yang ringkas ini penulis akan cuba untuk menjawab persoalan tersebut.

APA ITU TAUBAT?

Taubat dari segi bahasa ertinya kembali. Menurut syarak pula ianya bermaksud kembali kepada jalan yang benar dari jalan yang sesat. Ianya bukan sekadar permohonan maaf tetapi ianya disertai penyesalan terhadap sesuatu kesalahan lalu berazam untuk tidak mengulanginya lagi. Taubat yang diterima oleh ALLAH S.W.T hanyalah taubat seorang Muslim. Adapun taubat bagi orang kafir hanyalah dengan baginya meninggalkan agama asalnya lalu memeluk Islam. Firman ALLAH S.W.T.:

Dan tidak ada gunanya taubat itu kepada orang-orang yang selalu melakukan kejahatan, hingga apabila salah seorang dari mereka hampir mati, berkatalah dia: "Sesungguhnya aku bertaubat sekarang ini," (sedang taubatnya itu sudah terlambat), dan (demikian juga halnya) orang-orang yang mati sedang mereka tetap kafir. Orang-orang yang demikian, KAMI telah sediakan bagi mereka azab seksa yang tidak terperi sakitnya. – al-Nisaa’ [4] :18

Taubat itu memilki tiga komponen yang penting iaitu ilmu, keadaan dan perbuatan.

1) Ilmu merupakan pengetahuan terhadap perkara-perkara yang distilahkan sebagai maksiat serta menyedari akan bahayanya kesesatan tersebut terhadap diri seseorang. Keinginan untuk bertaubat hanya akan terdetik apabila timbul kesedaran bahawa perilakuknya tersebut adalah salah, boleh menghancurkan hidupnya, meragut kebahagiaan di akhirat kelak, membunuh jiwanya serta menjadi punca renggangnya hubungan di antara ALLAH S.W.T. dengan hambanya sehingga menyebabkan seseorang itu terhalang dari mencapai rahmat-NYA di dunia mahupun di akhirat. Hal ini akan menjadi lebih mudah sekiranya seseorang itu memiliki ilmu yang benar bersumber dari al-Qur’an dan al-Sunnah dan tentu sekali golongan yang paling mudah bertaubat adalah mereka yang berilmu terutamanya daripada kalangan para ulamak.

2) Setelah kita menyedari akan kesalahan yang kita lakukan itu sebagai perbuatan yang menyanggahi perintah ALLAH dan Rasul-NYA maka akan timbul keadaan penyesalan di dalam jiwa seseorang sehingga timbul keazaman untuk menjauhi dari perbuatan tersebut. Rasulullah s.a.w. bersabda:

النَّدَمُ تَوْبَةٌ.

Penyesalan itu adalah taubat. - Hadis riwayat Imam Ibnu Majah, no: 4242.

3) Lantaran itu akan timbul komponen yang ketiga iaitu perbuatan untuk meninggalkan perlakuan yang telah kita bertaubat darinya serta keinginan yang mendalam untuk tidak mengulanginya kembali pada masa yang akan datang. Keinginan untuk bertaubat itu akan timbul dengan penuh keikhlasan semata-mata kerana ALLAH S.W.T. dan bukan kerana faktor-faktor selain untuk mencapai keredhaan-NYA. Penyesalan yang terbit dalam jiwa seseorang akan menimbulkan semangat untuk dia mengerjakan amal-amal yang soleh demi untuk menebus kesalahan-kesalahannya yang lampau. Firman ALLAH S.W.T:

Dan juga mereka yang tidak menyembah sesuatu yang lain bersama-sama ALLAH, dan tidak membunuh jiwa yang diharamkan ALLAH membunuhnya, kecuali dengan jalan yang hak (yang dibenarkan oleh syarak), dan tidak pula berzina; dan sesiapa melakukan yang demikian, akan mendapat balasan dosanya; akan digandakan baginya azab seksa pada hari kiamat, dan dia pula akan kekal di dalam azab itu dengan menerima kehinaan, kecuali orang yang bertaubat dan beriman serta mengerjakan amal yang baik, maka orang-orang itu, ALLAH akan menggantikan (pada tempat) kejahatan mereka dengan kebaikan; dan adalah ALLAH Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. – al-Furqaan [25] : 68-70

Rasulullah s.a.w. pula bersabda:

وأتْبعِ السَّيِّئَةَ الحَسَنَة تَمْحُهَا

Ikutilah keburukan itu dengan kebaikan maka kebaikan akan menghilangkan keburukan tadi – Hadis riwayat Imam al-Nawawi di dalam al-Adzkar, hadis no: 1084 dam Imam al-Suyuthi di dalam al-Jami’ al-Saghir, hadis no: 115.

Menurut Imam al-Nawawi r.h:

Taubat itu wajib dari tiap-tiap dosa. Sekiranya maksiat [dosa] itu hanya di antara dia dengan ALLAH, tiada berhubungan dengan hak manusia maka ada tiga syarat taubat:

1) Harus menghentikan maksiat

2) Harus menyesal atas perbuatan yang telah terlanjur dilakukannya

3) Niat bersungguh-sungguh untuk tidak mengulangi perbuatan itu kembali
Dan apabila dosa itu ada hubungan dengan hak manusia maka taubatnya ditambah syarat yang ke empat iaitu:

4) Menyelesaikan urusannya dengan orang yang berhak dengan minta maaf atau halalnya atau mengembalikan apa yang harus dikembalikan

- Imam Abu Zakaria Yahya bin Syaraf al-Nawawi, Terjamah Riadhus Shalihin, [Victory Agencie, 1995, Kuala Lumpur], jilid 1, ms. 29

Ada di kalangan ulamak yang telah menggariskan beberapa syarat lain untuk menjamin kesempurnaan taubat seseorang. Di antaranya adalah seperti berikut:

1) Hendaklah dia meninggalkan dosa tersebut ikhlas semata-mata kerana ALLAH.

2) Hendaklah dia merasa bahawa dosa-dosa tersebut memberi kesan yang buruk serta merbahaya kepada pelakunya.

3) Hendaklah seseorang itu bersegera untuk bertaubat apabila menyedari kesalahan yang dilakukan kerana menunda taubat juga merupakan satu bentuk dosa.

4) Hendaklah dia merasa khuatir bahawa taubatnya tersebut memiliki kekurangan dan kemungkinan tidak akan diterima oleh ALLAH S.W.T.. Sifat ini pasti akan menyebabkan seseorang itu bersungguh-sungguh untuk menyempurnakan taubatnya agar diterima oleh ALLAH S.W.T.

5) Hendaklah dia menyempurnakan hak-hak ALLAH yang dia tinggalkan pada masa lampau. Contohnya sekiranya dia tidak menunaikan zakat maka hendaklah ditunaikannya kerana ianya menjadi hak golongan fakir dan miskin.

6) Hendaklah dia meninggalkan serta menjauhi tempat-tempat maksiat demi untuk mengelakkannya dari mengulangi perbuatan maksiat tersebut.

7) Hendaklah dia menjauhkan diri daripada orang-orang yang mendorongnya untuk melakukan maksiat.

8) Hendaklah dia memusnahkan segala barang-barang haram miliknya yang boleh mendorongnya untuk melakukan dosa-dosa.

9) Hendaklah dia memilih kawan-kawan yang boleh mendorongnya mengerjakan amalan-amalan berbentuk ketaatan kepada ALLAH S.W.T.. Hendaklah dia rajin menghadiri kelas-kelas agama serta mendekatkan diri dengan para ulamak.

10) Hendaklah dia membersihkan tubuhnya yang telah tumbuh dari hasil pendapatan yang haram dengan bersungguh-sungguh mengerjakan amal-amal yang soleh

11) Hendaklah taubat tersebut dilakukan sebelum ajal hampir tiba dan sebelum matahari terbit di sebelah barat. Ini adalah kerana pintu taubat akan ditutup rapat di dalam dua keadaan yang disebutkan di atas. Dalilnya adalah seperti berikut:

Rasulullah s.a.w. bersabda:

مَنْ تَابَ قَبْلَ أَنْ تَطْلُعَ الشَّمْسُ مِنْ مَغْرِبِهَا تَابَ اللَّهُ عَلَيْهِ

Sesiapa yang bertaubat sebelum matahari terbit dari barat, maka ALLAH menerima taubat dan memaafkannya. – Hadis riwayat Imam Muslim, no: 2703

Nabi s.a.w. bersabda:

إِنَّ اللَّهَ يَقْبَلُ تَوْبَةَ الْعَبْدِ مَا لَمْ يُغَرْغِرْ

Sesungguhnya ALLAH tetap menerima taubat seseorang hamba-NYA selama ruh [nyawanya] belum sampai di tenggorokan [hampir mati]. Hadis riwayat Imam al-Tirmidzi, no: 3460

- Diringkaskan dari kitab Uriidu An Atuuba Wa Lakin karya Syaikh Muhammad bin Shalih al-Munajjid Edisi terjemahan dengan tajuk Taubat, Jalan Pintas Menebus Dosa, At-Tibyan, Solo 2005, ms. 22-31.

Taubat yang sempurna dikenali dengan nama Taubat Nasuha. Firman ALLAH S.W.T:

Wahai orang-orang yang beriman! Bertaubatlah kamu kepada ALLAH dengan " Taubat Nasuha", mudah-mudahan Tuhan kamu akan menghapuskan kesalahan-kesalahan kamu dan memasukkan kamu ke dalam Syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, pada hari ALLAH tidak akan menghinakan Nabi dan orang-orang yang beriman bersama-sama dengannya; cahaya (iman dan amal soleh) mereka, bergerak cepat di hadapan mereka dan di sebelah kanan mereka (semasa mereka berjalan); mereka berkata (ketika orang-orang munafik meraba-raba dalam gelap-gelita): "Wahai TUHAN kami! Sempurnakanlah bagi kami cahaya kami, dan limpahkanlah keampunan kepada kami; sesungguhnya ENGKAU Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu". - Al-Tahriim [66] : 8

Maksud perkataan Nasuha dalam firman-NYA di atas adalah suatu bentuk taubat dilakukan dengan penuh keikhlasan dan bersungguh-sungguh kerana mengharapkan keredhaan ALLAH S.W.T dan jauh dari tujuan-tujuan yang lain. Taubat jenis ini akan menyebab seseorang itu dimasukkan ke syurga.

KEWAJIPAN BERTAUBAT

Setiap manusia tidak dapat lari dari melakukan kesilapan dan sebaik-baik manusia yang melakukan kesilapan adalah mereka yang segera bertaubat serta memohon keampunan ALLAH S.W.T.. Rasulullah s.a.w. bersabda:

كُلُّ ابْنِ آدَمَ خَطَّاءٌ وَخَيْرُ الْخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ.

Setiap anak Adam [manusia] berbuat kesalahan dan sebaik-baiknya orang yang bersalah adalah yang bertaubat. – Hadis riwayat Imam Tirmidzi, no: 2423.

Perasaan untuk bersegera bertaubat timbul kerana wujud keyakinan di dalam diri masing-masing bahawa dosa-dosa yang telah dilakukannya itu adalah berbentuk kedurhakaan kepada ALLAH S.W.T, ianya menjauhkan dirinya daripada ALLAH dan ianya bakal mengundang azab yang pedih. Oleh itu ALLAH S.W.T amat menganjurkan hamba-hmaba-NYA untuk memohon keampunan daripada-NYA serta bertaubat. Firman-NYA:

Sesungguhnya penerimaan taubat itu disanggup oleh ALLAH hanya bagi orang-orang yang melakukan kejahatan disebabkan (sifat) kejahilan kemudian mereka segera bertaubat, maka (dengan adanya dua sebab itu) mereka diterima ALLAH taubatnya; dan (ingatlah) ALLAH Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana. – al-Nisaa’ [4] : 17

Hukum taubat adalah Fardu ‘Ain iaitu menjadi kewajipan bagi setiap orang Islam. Dalilnya adalah firman ALLAH S.W.T.:

…dan bertaubatlah kamu sekalian kepada ALLAH, wahai orang-orang yang beriman, supaya kamu berjaya. – al-Nuur [24] : 31

Ayat di atas berbentuk kata kerja perintah [ism f’il ‘amar] dan ia meggambarkan ALLAH S.W.T. telah mewajibkan setiap hamba-NYA untuk bertaubat kepada-NYA sekiranya telah terlanjur melakukan kesalahan. Hal ini juga telah diperintahkan oleh Rasulullah s.a.w. kepada umatnya malah baginda seorang yang bersih dari segala bentuk dosa juga senantiasa memohon ampun dan bertaubat kepada ALLAH S.W.T setiap hari.

Rasulullah s.a.w. bersabda:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ تُوبُوا إِلَى اللَّهِ فَإِنِّي أَتُوبُ فِي الْيَوْمِ إِلَيْهِ مِائَةَ مَرَّةٍ

Hai sekalian manusia, bertaubatlah kamu kepada ALLAH dan Istighfarlah [mintalah ampun] kepada-NYA maka sungguh saya bertaubat Istighfar setiap hari seratus kali. – Hadis riwayat Imam Muslim, no: 2702.

Sabdanya lagi:

وَاللَّهِ إِنِّي لَأَسْتَغْفِرُ اللَّهَ وَأَتُوبُ إِلَيْهِ فِي الْيَوْمِ أَكْثَرَ مِنْ سَبْعِينَ مَرَّةً

Demi ALLAH, sesungguhnya saya membaca Istighfar [meminta ampun] kepada–NYA dan bertaubat kepada ALLAH setiap hari lebih dari 70 kali. – Hadis riwayat Imam al-Bukhari, no: 6307.

Adakah kita merasakan diri kita lebih mulia dari Rasulullah s.a.w. ataupun kita juga bebas dari melakukan sebarang dosa sehingga memberatkan diri kita untuk memohon ampun serta bertaubat kepada ALLAH S.W.T.? Oleh itu hendaklah kita senantiasa memohon ampun kepada ALLAH S.W.T. serta bersegera untuk bertaubat kepada-NYA apabila kita terlanjur melakukan maksiat.

Justeru itu ulamak Ahlus Sunnah wal Jamaah telah bersepakat akan kewajipan untuk bertaubat. Ini sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam al-Qurthubi:

[Para ulamak] umat Islam telah ijmak [bersepakat] bahawa hukum bertaubat adalah fardu [wajib] atas seluruh mukminin. – Imam al-Qurthubi, al-Jaami’ Li Ahkam al-Qur’an, jilid 5, ms. 90.

Pendapat ini juga telah disokong oleh Imam Ibnu Qudamah di dalam Minhaj al-Qashidin serta Imam al-Nawawi di dalam Riadhus Shalihin.

KEUTAMAAN BERTAUBAT

Amalan bertaubat ini memiliki banyak keutamaannya. Di antaranya adalah seperti berikut.

1) Bertaubat dapat mensucikan seseorang dari dosa-dosanya

Rasulullah s.a.w. bersabda:

التَّائِبُ مِنْ الذَّنْبِ كَمَنْ لاَ ذَنْبَ لَهُ

Seseorang yang bertaubat dari dosanya itu adalah sama dengan orang yang tidak mempunyai dosa lagi. – Hadis Riwayat Ibnu Majah, no: 4240

Baginda juga menyatakan bahawa sesiapa yang melakukan solat Sunat Taubat sebanyak dua rakaat akan memudahkan pengampunan ALLAH S.W.T terhadap dosa-dosanya.

Sabdanya:

مَا مِنْ رَجُلٍ يُذْنِبُ ذَنْبًا ثُمَّ يَقُومُ فَيَتَطَهَّرُ ثُمَّ يُصَلِّي ثُمَّ يَسْتَغْفِرُ اللَّهَ إِلاَّ غَفَرَ لَهُ

Tiada seorang yang melakukan suatu dosa kemudian dia pergi berwuduk dan mengerjakan solat dua rakaat, kemudian memohon ampun kepada ALLAH melainkan ALLAH akan mengampuninya. – Hadis riwayat Imam al-Tirmidzi, no: 2932.

2) Bertaubat dapat mensucikan hati seseorang dari noda yang mengotorinya. Rasulullah s.a.w bersabda:

إِنَّ الْمُؤْمِنَ إِذَا أَذْنَبَ كَانَتْ نُكْتَةٌ سَوْدَاءُ فِي قَلْبِهِ فَإِنْ تَابَ وَنَزَعَ وَاسْتَغْفَرَ صُقِلَ قَلْبُهُ فَإِنْ زَادَ زَادَتْ فَذَلِكَ الرَّانُ الَّذِي ذَكَرَهُ اللَّهُ فِي كِتَابِهِ كَلاَّ بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ.

Sesungguhnya seorang mukmin bila melakukan dosa, maka akan timbul satu titik noda hitam di hatinya, Jika dia bertaubat, meninggalkan perbuatan tersebut dan memohon keampunan [kepada ALLAH], maka hatinya kembali bersih. Tetapi bila menambah [perbuatan dosa], maka bertambahlah noda hitam tersebut sampai memenuhi hatinya. Maka itulah al-Raan [penutup hati] yang telah disebutkan ALLAH dalam firman-NYA: Sebenarnya! (Ayat-ayat Kami itu tidak ada cacatnya) bahkan mata hati mereka telah diselaputi kekotoran (dosa), dengan sebab (perbuatan kufur dan maksiat) yang mereka kerjakan. [alMutaffifiin [83] : 14] – Hadis riwayat Ibnu Majah, no: 4234.

3) ALLAH mengasihi mereka yang bertaubat.

SesungguhNya ALLAH mengasihi orang-orang yang banyak bertaubat, dan mengasihi orang-orang yang sentiasa mensucikan diri. – al-Baqarah [2] : 222

4) Sikap bersegera untuk bertaubat merupakan ciri-ciri mereka yang berjaya.

…dan bertaubatlah kamu sekalian kepada ALLAH, wahai orang-orang yang beriman, supaya kamu berjaya. – al-Nuur [24] : 31

5) Mereka yang bertaubat akan diberi ganjaran syurga

Wahai orang-orang yang beriman! Bertaubatlah kamu kepada ALLAH dengan " Taubat Nasuha", mudah-mudahan Tuhan kamu akan menghapuskan kesalahan-kesalahan kamu dan memasukkan kamu ke dalam Syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai… - Al-Tahriim [66] : 8

6) Bertaubat dapat mengelakkan seseorang dari menerima balasan yang pedih daripada ALLAH S.W.T di dunia mahupun di akhirat. Firman-NYA:

Oleh itu, jika mereka bertaubat, mereka akan beroleh kebaikan; dan jika mereka berpaling (ingkar), ALLAH akan menyeksa mereka dengan azab seksa yang tidak terperi sakitnya di dunia dan di akhirat; dan mereka tidak akan mendapat sesiapa pun di bumi ini, yang akan menjadi pelindung dan juga yang menjadi penolong. – al-Tawbah [9] : 74

Sebaliknya bagi mereka yang bertaubat ALLAH S.W.T memberi nikmat kesenangan hidup di dunia mahupun di akhirat. Firman-NYA:

Dan hendaklah kamu meminta ampun kepada TUHAN kamu (dari perbuatan syirik), kemudian hendaklah kamu rujuk kembali taat kepada-NYA; supaya DIA memberi kamu nikmat kesenangan hidup yang baik (di dunia) hingga ke suatu masa yang tertentu, dan (di akhirat pula) DIA akan memberi kepada tiap-tiap seorang yang mempunyai kelebihan (dalam sebarang amal yang soleh) akan pahala kelebihannya itu; dan jika kamu berpaling (membelakangkan tiga perkara itu), maka sesungguhnya aku bimbang kamu akan beroleh azab hari kiamat yang besar (huru-haranya). – Hud [11] : 3

7) Mereka yang bertaubat bebas dari sifat gololongan yang zalim kerana ALLAH S.W.T menyifatkan mereka yang enggan bertaubat sebagi zalim. Firman ALLAH S.W.T.:

Dan (ingatlah), sesiapa yang tidak bertaubat (daripada perbuatan fasiknya) maka merekalah orang-orang yang zalim. – al-Hujuraat [49] : 11

Demikianlah beberapa keutamaan bertaubat yang sempat penulis perturunkan. Semoga ianya dapat menjadi sumber motivasi kepada kita semua untuk bersegera melakukan taubat di atas segala kesalahan yang telah kita lakukan.

DOA YANG TERBAIK DALAM MEMOHON KEAMPUNAN

Lafaz doa yang terbaik dalam memohon keampunan daripada ALLAH S.W.T untuk bertaubat dari segala kesalahan-kesalahan kita adalah doa yang diamalakan oleh Rasulullah s.a.w. yang digelarسَيِّدُ الاِسْتِغْفَارِ (Sayyid al-Istighfar) iaitu:

اللَّهُمَّ أَنْتَ رَبِّي لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ خَلَقْتَنِي وَأَنَا عَبْدُكَ وَأَنَا عَلَى عَهْدِكَ وَوَعْدِكَ مَا اسْتَطَعْتُ أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا صَنَعْتُ أَبُوءُ لَكَ بِنِعْمَتِكَ عَلَيَّ وَأَبُوءُ لَكَ بِذَنْبِي فَاغْفِرْ لِي فَإِنَّهُ لاَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلاَّ أَنْتَ.

Ya ALLAH, ENGKAUlah TUHANku. Tiada yang layak disembah melainkan ENGKAU. ENGKAU menciptakanku. Aku adalah hamba-MU, aku berada dalam perjanjian dengan-MU, ikrar kepada-MU dari kejahatan segala yang telah aku lakukan. Aku mengakui (dengan sebenar-benarnya) nikmat-MU kepadaku dan aku mengakui dosaku. Oleh itu ampunilah aku, kerana tidak ada yang boleh mengampunkan dosa-dosa selain ENGKAU.

Baginda bersabda:

وَمَنْ قَالَهَا مِنْ النَّهَارِ مُوقِنًا بِهَا فَمَاتَ مِنْ يَوْمِهِ قَبْلَ أَنْ يُمْسِيَ فَهُوَ مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ وَمَنْ قَالَهَا مِنْ اللَّيْلِ وَهُوَ مُوقِنٌ بِهَا فَمَاتَ قَبْلَ أَنْ يُصْبِحَ فَهُوَ مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ.

Sesiapa yang mengucapnya pada siang hari dengan penuh keyakinan lalu dia mati pada hari itu sebelum waktu petang, maka dia termasuk ahli syurga. Sesiapa yang mengucapkannya pada waktu petang dengan yakin dan mati sebelum pagi menjelang, dia termasuk ahli syurga. – Hadis riwayat Imam al-Bukhari, no: 6306

Oleh itu usahakanlah untuk membaca Sayyid al-Istighfar ini pada waktu pagi dan petang setiap hari agar kita dapat meraih apa yang seperti disabdakan oleh Rasulullah s.a.w. di dalam hadis di atas.

ADAKAH ALLAH AKAN MENERIMA TAUBAT HAMBANYA YANG BERGELUMANG DENGAN MAKSIAT?

Ramai di antara mereka yang telah melakukan pelbagai jenis maksiat merasakan mereka sudah tiada harapan lagi untuk bertaubat serta menerima kemaafan daripada ALLAH S.W.T.. Sikap ini sebenarnya tidak tepat kerana ianya menyalahi sifat ALLAH S.W.T. yang Maha Pengasih serta Penyayang terhadap hamba-hamba-NYA malah di antara sifat-NYA yang mulia adalah menerima permohonan taubat daripada hamba-hamba-NYA. Ini sebagaimana firman-NYA:

Dan DIA lah TUHAN yang menerima taubat dari hamba-hamba-NYA (yang bertaubat) serta memaafkan kejahatan-kejahatan (yang mereka lakukan); dan DIA mengetahui akan apa yang kamu semua kerjakan. – al-Syuura [42] : 25

Tambahan lagi ALLAH S.W.T amat kasih kepada hamba-hamba-NYA yang bertaubat dan menyukai untuk menerima taubat mereka bahkan memperkenankan taubat hamba-hamba-NYA merupakan sesuatu yang benar-benar mudah bagi-NYA. Rasulullah s.a.w. bersabda:

أَفْرَحُ بِتَوْبَةِ عَبْدِهِ مِنْ أَحَدِكُمْ سَقَطَ عَلَى بَعِيرِهِ وَقَدْ أَضَلَّهُ فِي أَرْضِ فَلاَةٍ

Sesungguhnya ALLAH lebih suka menerima taubat seorang hamba-NYA, melebihi dari kesenangan seorang yang menemukan kembali dengan tiba-tiba untanya yang telah hilang di tengah hutan. – Hadis riwayat Imam al-Bukhari, no: 6309

Rasulullah s.a.w. bersabda:

لَلَّهُ أَشَدُّ فَرَحًا بِتَوْبَةِ عَبْدِهِ حِينَ يَتُوبُ إِلَيْهِ مِنْ أَحَدِكُمْ كَانَ عَلَى رَاحِلَتِهِ بِأَرْضِ فَلاَةٍ فَانْفَلَتَتْ مِنْهُ وَعَلَيْهَا طَعَامُهُ وَشَرَابُهُ فَأَيِسَ مِنْهَا فَأَتَى شَجَرَةً فَاضْطَجَعَ فِي ظِلِّهَا قَدْ أَيِسَ مِنْ رَاحِلَتِهِ فَبَيْنَا هُوَ كَذَلِكَ إِذَا هُوَ بِهَا قَائِمَةً عِنْدَهُ فَأَخَذَ بِخِطَامِهَا ثُمَّ قَالَ مِنْ شِدَّةِ الْفَرَحِ اللَّهُمَّ أَنْتَ عَبْدِي وَأَنَا رَبُّكَ أَخْطَأَ مِنْ شِدَّةِ الْفَرَحِ

Sesungguhnya ALLAH lebih suka menerima taubat seseorang hamba-NYA, melebihi dari kesenangan orang yang berkenderaan di hutan, kemudian hilang, sedang kenderaan itu penuh membawa bekal makanan dan minumannya, sehingga dia putus harapan untuk mendapatkannya kembali, lalu dia duduk di bawah pohon dengan kecewa dan putus asa; tiba-tiba ketika dia bangun dari tidurnya, kenderaannya telah ada kembali di depannya lengkap dengan bekalnya, maka segera dia pegang kendalinya sambil berkata: Ya ALLAH, Engkau hambaku, dan aku Tuhannya. Terlanjur [keliru] lidahnya kerana sangat gembira. Terbaliknya lidahnya sebagaimana di atas itu maka ALLAH lebih gembira menerima taubat seorang hamba-NYA melebihi kegembiraan orang yang menemu kembali harapannya itu. – Hadis riwayat Imam Muslim, no: 2747

Oleh itu dapat kita fahami bahawa walau bagaimana besar sekalipun dosa yang dipikul oleh seseorang itu maka Tangan ALLAH sentiasa terbuka untuk menerima taubat hamba-hamba-NYA. Ini sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w.:

إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يَبْسُطُ يَدَهُ بِاللَّيْلِ لِيَتُوبَ مُسِيءُ النَّهَارِ وَيَبْسُطُ يَدَهُ بِالنَّهَارِ لِيَتُوبَ مُسِيءُ اللَّيْلِ حَتَّى تَطْلُعَ الشَّمْسُ مِنْ مَغْرِبِهَا و حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ بَشَّارٍ حَدَّثَنَا أَبُو دَاوُدَ حَدَّثَنَا شُعْبَةُ بِهَذَا الإِسْنَادِ نَحْوَهُ

Sesungguhnya ALLAH 'Azza wa Jalla melebarkan Tangan-NYA untuk menerima taubat bagi seseorang yang berbuat keburukan pada waktu malam hingga siang hari dan untuk orang-orang yang berbuat keburukan di waktu siang hingga malam hari. Hal ini berterusan sehingga terbitnya matahari dari sebelah barat [yakni setelah hampir waktu kiamat]. – Hadis riwayat Imam Muslim, no: 2759

ALLAH S.W.T akan akan mengampunkan segala bentuk dosa yang dilakukan oleh hamba-hamba-NYA selagimana mereka tidak melakukan perbuatan syirik. Berikut penulis paparkan firman ALLAH S.W.T. di dalam dua buah hadis qudsi untuk membuktikan kenyataan di atas:

قَالَ الله تَعَالىَ: مَنْ عَلِمَ أَنِّيْ ذُوْ قُدْرَةِ عَلَىْ مَغْفِرَةٍ الذُّنُوْبِ غَفَرْتُ لَهُ وَلاَ أُبَالِي، مَا لَمْ يُشْرِكْ بِيْ شَيْئًا.

Firman ALLAH Ta’ala: Barangsiapa yang mengetahui bahawa AKU mempunyai kekuasaan untuk mengampuni dosa-dosa, nescaya AKU telah mengampuni dosa-dosanya dan AKU tidak peduli [terhadap dosanya yang bamyak], selagi dia tidak mempersekutukan AKU dengan sesuatu apapun. – Hadis riwayat Imam al-Suyuthi di dalam al-Jami’ al-Saghir, hadis no: 6054

يَا ابْنَ آدَمَ إِنَّكَ مَا دَعَوْتَنِي وَرَجَوْتَنِي غَفَرْتُ لَكَ عَلَى مَا كَانَ فِيكَ وَلاَ أُبَالِي. يَا ابْنَ آدَمَ لَوْ بَلَغَتْ ذُنُوبُكَ عَنَانَ السَّمَاءِ ثُمَّ اسْتَغْفَرْتَنِي غَفَرْتُ لَكَ وَلاَ أُبَالِي. يَا ابْنَ آدَمَ إِنَّكَ لَوْ أَتَيْتَنِي بِقُرَابِ الأَرْضِ خَطَايَا ثُمَّ لَقِيتَنِي لاَ تُشْرِكُ بِي شَيْئًا لأَتَيْتُكَ بِقُرَابِهَا مَغْفِرَةً.

Wahai anak Adam, selagi engkau berdoa kepada-KU dan berharap kepada-KU, nescaya AKU ampuni dosa-dosamu yang telah lampau dan AKU tidak peduli. Wahai anak Adam, andaikata dosamu mencapai petala langit kemudian engkau memohon ampun kepada-KU, nescaya AKU ampuni dan AKU tidak peduli. Wahai anak Adam, seandainya engkau mendatangi-KU dengan membawa sepenuh bumi kesalahan, kemudian engkau mendatangi-KU dalam keadaan tidak menyekutukan-KU dengan sesuatu apapun, nescaya AKU akan mendatangimu dengan sepenuh bumi ampunan. – Hadis riwayat Imam al-Tirmidzi, no: 3463.

Berikut pula disertakan sebuah kisah di mana seorang yang telah membunuh seratus manusia lalu dia ingin melakukan taubat maka ALLAH S.W.T telah mempermudahkan urusannya serta menerima taubatnya. Nabi s.a.w. bersabda:

كَانَ فِيمَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ رَجُلٌ قَتَلَ تِسْعَةً وَتِسْعِينَ نَفْسًا فَسَأَلَ عَنْ أَعْلَمِ أَهْلِ الأَرْضِ فَدُلَّ عَلَى رَاهِبٍ فَأَتَاهُ فَقَالَ إِنَّهُ قَتَلَ تِسْعَةً وَتِسْعِينَ نَفْسًا فَهَلْ لَهُ مِنْ تَوْبَةٍ. فَقَالَ: لاَ. فَقَتَلَهُ فَكَمَّلَ بِهِ مِائَةً ثُمَّ سَأَلَ عَنْ أَعْلَمِ أَهْلِ الأََرْضِ فَدُلَّ عَلَى رَجُلٍ عَالِمٍ. فَقَالَ: إِنَّهُ قَتَلَ مِائَةَ نَفْسٍ فَهَلْ لَهُ مِنْ تَوْبَةٍ. فَقَالَ: نَعَمْ وَمَنْ يَحُولُ بَيْنَهُ وَبَيْنَ التَّوْبَةِ انْطَلِقْ إِلَى أَرْضِ كَذَا وَكَذَا فَإِنَّ بِهَا أُنَاسًا يَعْبُدُونَ اللَّهَ فَاعْبُدْ اللَّهَ مَعَهُمْ وَلاَ تَرْجِعْ إِلَى أَرْضِكَ فَإِنَّهَا أَرْضُ سَوْءٍ. فَانْطَلَقَ حَتَّى إِذَا نَصَفَ الطَّرِيقَ أَتَاهُ الْمَوْتُ فَاخْتَصَمَتْ فِيهِ مَلاَئِكَةُ الرَّحْمَةِ وَمَلاَئِكَةُ الْعَذَابِ. فَقَالَتْ مَلاَئِكَةُ الرَّحْمَةِ: جَاءَ تَائِبًا مُقْبِلاً بِقَلْبِهِ إِلَى اللَّهِ. وَقَالَتْ مَلاَئِكَةُ الْعَذَابِ: إِنَّهُ لَمْ يَعْمَلْ خَيْرًا قَطّ.ُ فَأَتَاهُمْ مَلَكٌ فِي صُورَةِ آدَمِيٍّ فَجَعَلُوهُ بَيْنَهُمْ فَقَالَ: قِيسُوا مَا بَيْنَ الأَرْضَيْنِ فَإِلَى أَيَّتِهِمَا كَانَ أَدْنَى فَهُوَ لَهُ فَقَاسُوهُ فَوَجَدُوهُ أَدْنَى إِلَى الأَرْضِ الَّتِي أَرَادَ فَقَبَضَتْهُ مَلاَئِكَةُ الرَّحْمَةِ.

Dahulu pada umat-umat yang terdahulu, terjadi seorang telah membunuh sembilan puluh sembilan jiwa, kemudian dia ingin bertaubat, maka dia mencari seorang alim, dan ditunjukkan kepada seorang pendeta, maka dia bertanya bahawa dia telah membunuh sembilan puluh sembilan jiwa maka apakah ada jalan untuk bertaubat? Jawab pendeta tersebut tidak ada. Maka segera dibunuh pendeta tersebut sehingga genap seratus orang yang telah dibunuhnya. Kemudian dia mencari orang alim yang lainnya, dan ketika telah ditunjukkan maka dia menerangkan bahawa dia telah membunuh seratus orang, apakah ada jalan baginya untuk bertaubat? Jawab si alim tersebut: Ya ada, dan siapakah yang dapat menghalangnya untuk bertaubat? Pergilah ke dusun itu kerana di sana banyak orang-orang yang taat kepada ALLAH, maka berbuatlah sebagaimana perbuatan mereka, dan jangan kembali ke negerimu ini kerana ianya tempat penjahat. Maka pergilah orang itu ke sana. Tatkala di tengah perjalalanan dia mati secara mendadak. Maka bertengkarlah Malaikat Rahmat dan Malaikat Siksa. Berkata Malaikat Rahmat: Dia telah berjalan untuk taubat kepada ALLAH dengan sepenuh hatinya. Berkata Malaikat Siksa: Dia belum pernah berbuat kebaikan sama sekali. Maka datanglah seorang malaikat yang menyerupai manusia dan dijadikannya sebagai juri [hakim] di antara mereka. Maka dia berkata: Ukurlah sahaja di antara dua dusun yang ditinggalkan dan yang ditujui, maka ke mana dia lebih dekat maksukkanlah dia kepada golongan orang di sana. Maka diukurnya dan didapati dia lebih dekat kepada dusun baik yang ditujunya berukuran sejengkal, maka dipegang ruhnya oleh Malaikat Rahmat. - Hadis riwayat Imam Muslim, no: 2766.

Menurut Imam al-Nawawi r.h di dalam riwayat lain ALLAH memerintahkan kepada bumi yang dituju supaya mendekat dan menyuruh bumi yang ditinggalkan supaya menjauh – Imam Abu Zakaria Yahya bin Syaraf al-Nawawi, Terjemahan Riadhus Shalihin [Victory Agencie, 1995 Kuala Lumpur], jilid 1, ms. 35.

Lihatlah bagaimana ALLAH S.W.T, membantu hamba-NYA yang benar-benar ikhlas untuk bertaubat kepada-NYA sedangkan hamba-NYA tersebut telah melakukan dosa yang amat besar. Oleh itu bagi mereka yang sepanjang hidupnya telah bergelumang dengan pelbagai jenis dosa janganlah mereka putus harapan dan hendaklah segera bertaubat. Firman ALLAH S.W.T.:

Katakanlah (wahai Muhammad): "Wahai hamba-hambaKU yang telah melampaui batas terhadap diri mereka sendiri (dengan perbuatan-perbuatan maksiat), janganlah kamu berputus asa dari rahmat ALLAH, kerana sesungguhnya ALLAH mengampunkan segala dosa; sesungguhnya DIA lah jua Yang Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. Dan kembalilah kamu kepada TUHAN kamu dengan bertaubat, serta berserah bulat-bulat kepada-NYA, sebelum kamu didatangi azab; kerana sesudah itu kamu tidak akan diberikan pertolongan. – al-Zumar [39] : 53-54


KESIMPULAN

Generasi umat Islam pada zaman ini bukan sekadar tidak melaksanakan segala suruhan ALLAH S.W.T serta Rasul-NYA malah mereka juga meremeh-remehkan perkara-pekara yang dilarang oleh ALLAH S.W.T dan Rasul-NYA. Hal ini juga telah wujud pada zaman para sahabat r.a masih hidup. Anas bin Malik r.a umpamanya pernah mengkritik mereka yang hidup pada zamannya dengan berkata:

إِنَّكُمْ لَتَعْمَلُونَ أَعْمَالاً هِيَ أَدَقُّ فِي أَعْيُنِكُمْ مِنْ الشَّعَرِ إِنْ كُنَّا لَنَعُدُّهَا عَلَى عَهْدِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ الْمُوبِقَاتِ.

Sesungguhnya kalian melakukan perbuatan dosa yang menurut pandangan kalian lebih lembut dari sehelai rambut, padahal pada zaman Nabi s.a.w. kami memandangnya sebagai sesuatu yang membinasakan. – Hadis riwayat Imam al-Bukhari, no: 6492.

Hal tersebut terjadi kepada umat Islam yang hidup pada kurun-kurun yang terbaik yang mana para sahabat Nabi masih hidup lagi. Sekiranya Anas bin Malik r.a hidup pada zaman sekarang dan dapat melihat segala kemungkaran yang dilakukan oleh umat Islam secara berleluasa tanpa segan dan silu pasti beliau akan lebih terperanjat dan sedih dengan keadaan ini.

Oleh itu disebabkan kita kini hidup di dalam suasana yang mana maksiat dilakukan sewenang-wenangnya dan pintu-pintu untuk melakukan maksiat terbuka dengan luas maka kita sebenarnya terdedah kepada godaan untuk melakukan perbuatan maksiat malah sering juga kita tertewas ketika berhadaan dengan godaan-godaan tersebut. Justeru itu hendaklah kita sentiasa perbanyakkan permohonan keampunan serta bersegera untuk bertaubat di atas segala kelalaian kita. Firman ALLAH S.W.T

Dan juga orang-orang yang apabila melakukan perbuatan keji, atau menganiaya diri sendiri, mereka segera ingat kepada ALLAH lalu memohon ampun akan dosa mereka - dan sememangnya tidak ada yang mengampunkan dosa-dosa melainkan ALLAH -, dan mereka juga tidak meneruskan perbuatan keji yang mereka telah lakukan itu, sedang mereka mengetahui (akan salahnya dan akibatnya). – ‘Aali Imraan [3] : 135

MAJALAH i NOV08 : ANTARA SALAFI & WAHABI

ANTARA SALAFI & WAHABI merupakan topik utama yang dibahaskan menerusi Majalah i bulan November 2008. Isu Wahabi ini memang sentiasa hangat diperbahaskan semenjak zaman-berzaman. Tambahan pula semenjak beberapa tahun kebelakangan ini terdapat sekelompok golongan agama yang berkempen untuk menyesatkan golongan yang mereka gelarkan Wahabi ini. Benarkah golongan Wahabi / Salafi ini sesat atau terkeluar dari Ahlus Sunnah Wal Jamaah dan apakah sebenarnya perjuangan golongan Wahabi / Salafi ini. Majalah i menghidangkan 4 buah artikel yang menarik untuk memperjelaskan isu Wahabi / Salafi ini.

1) Selamat Di Atas Prisip Salaf oleh Nawawi Subandi
2) Ada Apa Dengan Wahabi oleh Hafiz Firdaus Abdullah
3) Wahabi : Meluruskan Salah Faham Oleh Hafiz Firdaus Abdullah
4) Hala Tuju Gerakan Tajdid oleh Mohd Yaakub bin Mohd Yunus

Selain dari kupasan isu Wahabi / Salafi ini terdapat banyak lagi artikel-artikel yang menarik dalam majalah I bulan ini seperti:

1) Sukarnya Istiqamah Mempertahankan Kebenaran oleh Sahibul Samahah Dr. Mohd Asri Zainul Abidin. Mufti Kerajaan Negeri Perlis

2) Kisah menarik Reverend Anthony Samy Perumal Viagulam atau Haji Ayub Abdul Rahman Paderi Yang Kini Jadi Daie (Pendakwah)

3) Kisah Adik Muhammad Zahid al-Hafiz yang menjadi johan kategori bacaan terbaik Anugerah Al-Qur’an Antarabangsa Dubai ke 12

4) Persidangan Selamatkan al-Quds @ Baitul Maqdis

5) Sambutan Hari Raya di Poland

6) Wanita Dari Sudut Pandangan al-Qaradhawi

7) Dan banyak lagi.

Dapatkan segera Majalah i bulan November 2008 sebelum kehabisan stok!