Sebuah teguran suci dan jujur kepada al-Fadhil Dr Muhammad Uthman el-Muhammady

Oleh: Yussamir Yusof

http://www.yussamir.com/

Assalamualaikom, kita memberi tajuk surat ini dengan nama “Sebuah teguran suci dan jujur kepada Al-fadhil al-‘alim as-Syeikh Dr Muhammad Uthman El-Muhammady.”Tulisan ini bukanlah untuk mencari permusuhan antara kita dengan Al-Fadhil al-‘Alim as-Syeikh Dr Muhammad Uthman El-Muhammady. Dan jauh sekali untuk mengajar Al-Fadhil yang lebih arif dan alim dalam pengetahuan agama. Al-Fadhil adalah seorang yang merdeka dan berhak untuk membantah fahaman dalam agama Islam yang tidak beliau setujui. Malahan pasti bagi kita, al-Fadhil bersetuju dalam setiap perkara manusia tidak pernah sama (kecuali dalam akidah), kerana masing-masing mempunyai pandangan yang berbeza.

Boleh jadi, perbezaan pandangan ini sebenarnya memberi rahmat dan percambahan intelektual pada diri umat Islam yang mencintai ilmu. Kita juga pasti, al-Fadhil bersetuju bahawa kebenaran itu lebih kita cintai dari mana-mana tokoh yang kita sayangi. Malahan perbezaan pandangan ini seharusnya lebih menanamkan rasa kasih dan sayang antara kita. As-Syauqi dalam sebuah syairnya ketika mendendangkan perihal perbezaan pandangan ini berkata, “Perbezaan pandangan tidak boleh merosak rasa saling menyayangi.”

Di dalam artikel yang bertajuk “Terjemahan kitab Al-Radd ‘ala al-Wahabiyah oleh Sayyid Zaini Dahlan” oleh al-Fadhil ke majalah Milenia edisi bulan Ogos 2009 bilangan ke 84 ada beberapa perkara yang harus diperhatikan semula. Kitab yang ditulis oleh As-sayyid Zaini Dahlan ini sebenarnya banyak di dalamnya fitnah yang besar dan batil terhadap al-Imam Muhammad bin Abdul Wahab. Malahan mengenai musafir menziarahi makam Rasulullah sebenarnya telah disalah-fahami oleh As-Sayyid Zaini Dahlan terhadap kalam Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab.

1. Penjelasan tentang menziarahi makam RasulullahAl-Imam

Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab tidak pernah melarang umat Islam untuk menziarahi makam Rasulullah. Tetapi yang beliau larang ialah berniat semata-mata datang ke Madinah untuk menziarahi Rasulullah ataupun memasukkan sekali menziarahi makam rasullullah dalam manasik haji. Sebetulnya ialah, berniat untuk datang ke Madinah adalah untuk melakukan solat di dalam Masjid Nabawi. Dalam masa yang sama, meluangkan masa untuk menziarahi makam Rasulullah. Larangan untuk melakukan perjalanan (musafir) semata-mata untuk menziarahi Rasulullah mencakupi semua tempat dan semua kuburan, sehingga tidak boleh pula untuk tujuan shalat, memohon berkat atau beribadah. Menziarahi kubur tidak boleh menjadi niat utama dalam perjalanan menuju ke Madinah.

Walaubagaimanapun menziarahi makam Rasulullah adalah salah satu adab dan digalakkan kepada seluruh umat Islam. Hikmah perintah menziarahi kubur (bukan sahaja tertaluk kepada makam Rasulullah) adalah untuk mengingatkan manusia kepada akhirat, dan orang-orang yang telah mati. Larangan untuk menjadikan ziarah ke makam Rasulullah sebagai niat utama disebabkan mahu mengelakkan umat Islam menjadikan amalan menziarahi makam Rsulullah sebagai ‘id iaitu amalan berkunjung berulang-ulang dan menjadi rutin.

Nabi Muhammad alahi-wasalam telah bersabda, “ Janganlah kalian menjadikan rumah-rumah kalian sebagai kuburan, dan janganlah kalian menjadikan kuburanku sebagai sesuatu (yang dikunjungi berulang-ulang secara) rutin. Berselawatlah kalian kepadaku, kerana sesungguhnya selawat kalian disampaikan kepadaku di mana pun kalian berada.” (Hadith direkodkan Abu Daud dalam Al-Manasik (2042), dan Ahmad (2/367) )

Salah faham As-Sayyid Zaini Dahlan terhadap apa yang ditulis oleh Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab telah ditiru bulat-bulat oleh Yusuf al-Nabhani dalam kitabnya yang bertajuk Syawahid al-Haq fi al-Istighosah bi Sayyid al-Khalq. Malahan ramai lagi yang tersalah faham dengan tulisan Syeikh Muhamad bin Abdul Wahab, antaranya Muhammad Najib dalam kitabnya Sawqih dalam Tabyin al-Haq wa al-Sawwab, dan Muhammad Tahir Yusuf dalam kitabnya Quwwah al-Difa’ wa al-Hujum.

Bagi menjawab tuduhan-tuduhan ini Syeikh Muhamad bin Abdul Wahab dengan sendiri telah membantah segala tuduhan ini di Makkah pada bulan Muharam tahun 1218H. Kata beliau, “Kami menetapkan kemuliaan Nabi kita Muhammad sallahu ‘alayhi wa sallam melebihi kemuliaan makhluk lainnya secara mutlak. Baginda hidup di dalam kuburnya menerusi kehidupan alam barzakh melebihi kehidupan para syuhada’ sebagaimana termaktub dalam al-Quran. Baginda mendengar ucapan salam yang diucapkan ke atasnya serta mengenali para penziarah yang menziarahi kuburnya. Namun Nabi sallahu ‘alayhi wa sallam tidak pula mengarahkan bermusafir melainkan untuk menziarahi masjidnya serta bersolat di dalamnya. Walaubagaimanapun sekiranya seseorang itu berniat untuk menziarahi Nabi sallahu ‘alayhi wa sallam berserta dengan niat menziarahi masjid serta solat di dalamnya, maka ia tidak mengapa. (Rujuk Al-Durar al-Saniyyah jil 1, hlmn 127-128)

2. Penjelasan hadith-hadith yang dinukilkan dalam artikel

Dalam artikel yang ditulis kembali oleh al-fadhil ini, kita beranggapan bahawa beliau tidak sengaja atau terlupa untuk menyemak kembali hadith-hadith yang digunakan. Antara hadith-hadith tersebut ialah:

1. Barangsiapa yang menziarahiku setelah aku mati, maka seolah-olah ia menziarahi ketika aku masih hidup. (Hadith direkodkan Ad-Daru Quthni (2/278), Al-Baihaqi (5/246), Ibnu Adi dalam Al-Kamil (2/382). Lihat As-Silsilah Adh-Dha'ifah (47, 1021)

[Ulasan Hadith : Hadith ini semuanya dari sanad Hafsh bin Sulaiman dari Laits bin Abi Sulaim. Sanad hadith ini lemah kerana lemahnya Laits bin Abi Sulaim, oleh karena terbukti bahawa beliau mencampur-aduk hadith. Manakala Hafsh bin Sulaiman yang dinamakan juga al-Gadhri sangat lemah seperti yang dinyatakan oleh Ibnu Hajar dalam kitabnya at-Taqrib, bahkan Ibnu Muin menyatakan sebagai pendusta dan pemalsu hadith. ]

2. Barangsiapa yang menziarahiku, maka aku menjadi pemberi syafa'at atau menjadi saksi baginya. (Hadith direkodkan oleh Ath-Thayalusi (65), Al-Baihaqi (5/245). Lihat Irwa'ul Ghalil (1127). )

[Ulasan Hadith: Hadits ini mungkar kerana di dalam sanadnya terdapat seorang perawi yang bernama Musa bin Hilal Al ‘Abdi. Beberapa ulama ahli hadith seperti Abu Hatim, Al Bukhari, An Nasai, Al Hakim, Ibnu Abdil Hadi, Ibnu Hajar dan Al Baihaqi sendiri (yang meriwayatkan hadits tersebut) mengkritik perawi tersebut.]

3. Barangsiapa yang menunaikan haji ke Baitullah walhal dia tidak menziarahiku maka sesungguhnya dia bersikap kasar kepadaku.” [Ulasan hadith: Ini hadits maudhu'. Hal ini telah ditegaskan oleh adz-Dzahabi dalam kitabnya yang bertajuk al-Mizan jilid 3 halaman 237. Begitu juga dengan Syeikh ash-Shaghan di dalam kitab al-Ahadith al-Maudhuiyah halaman 46.]

Setelah disemak dan diteliti kembali, semua hadith-hadith ini batil, tidak ada asalnya, para ulama hadith telah menjelaskan kebatilannya. Para ulama ahli hadith menegaskan bahwa sanad-sanadnya lebih lemah daripada sarang labah-labah. Di antara para ulama yang menegaskannya adalah Ibnu Khuzaimah, al-Baihaqi, an-Nawawi, al-‘Uqaili, adz-Dzahabi, as-Suyuthi dan yang lainnya.

Malahan hadith-hadith yang berkenaan dengan ziarah makam Rasulullah tidak ada seorang pun dari ahli hadis seperti Bukhari, Muslim atau Ashabus Sunan seperti Abi Daud dan Nasaii, malah tidak seorang pun dari para ahli sanad seperti Ahmad dan yang semisal dengannya seperti imam-imam fikeh seumpama Malik, Syafie, Ahmad, Ishak, at-Thauri, Awzaii, Abi Hanifah dan yang semisal dengan mereka yang meriwayatkannya.

Barangsiapa yang ingin tahu kedhaifan sanad dan kemungkaran matan riwayat-riwayat di atas, bolehlah membaca kitab ash-Shaarimul Munki fir Radd 'Alas Subki karangan al-Hafizh Ibnu 'Abdil Hadi. Beliau telah mengumpulkan dan memeriksa hadith-hadith yang berkaitan dengan ziarah Rasulullah. Beliau menyebutkan hadith-hadith tentang ziarah kubur satu persatu lalu membicarakan kelemahannya serta ulasan para ulama tentangnya.

Tambahan itu, antara kitab-kitab yang mengulas kedhaifan dan kepalsuan hadith-hadith di atas ialah ialah dalam buku At-Talkhis al-Habir jilid 2 halaman 507-509, Fadhail Madinah halaman 583-595, As-Silsilah Ad-Dhaifah Jilid 1 halaman 61-63, Tanbih Zair al-Madinah halaman 16-30, bantahan terhadap Al-Akhna'i karya Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah, bantahan terhadap As-Sabaki karya Ibnu Abdil Hadi dan bantahan terhadap An-Nabhani karya Al-Alusiy. Hendaknya kita tidak terpedaya oleh orang yang berdalih dengan hadith-hadith tersebut.

3. Pengakuan Ulama besar terhadap As-Sayyid Zaini Dahlan ini?

Syeikh Fauzan al-Sabiq dalam kitabnya yang bertajuk Al-Bayan wa al-Isyhar menyatakan, “Sebahagian para ulama besar Makkah mengulas tentang Dahlan seperti berikut: “Berdasarkan penelitian didapati bahawa hasil karya Dahlan laksana bangkai yang tidak boleh dimakan kecuali oleh orang yang berada dalam keadaan terdesak.”

Oleh itu ia ditolak oleh kebanyakkan para ulama di India, Iraq, Najd serta selainnya dengan mendedahkan segala bentuk kesesatan yang terdapat di dalamnya. Aku dapati dari beberapa alim ulama berdasarkan dokumen para ilmuan Islam yang berkata berkenaan Dahlan seperti berikut: “Hakikatnya Dahlan seorang Rafidhi (Syiah Rafidhah) namun menyembunyikan pegangannya dengan bertaklid kepada salah satu dari mazhab yang empat.”

Di antara bukti menunjukkan Dahlan seorang Rafidhi yang hanya bertopengkan mazhab Ahlu-Sunnah khasnya mazhab yang mulia al-Imam Syafie’ rahimahullah ialah sebuah kitab yang dikarangnya bertajuk Asna al-Muthalib fi Najah Abi Talib. Ia ditulis bagi menolak dengan penuh hawa nafsu kitab-kitab hadith serta as-Sunnah yang sahih lagi mutawatir.”

Ulasan dan penjelasan di atas ini sekali lagi ditegaskan bahawa bukanlah niat kita untuk mengajar atau menunjukkan alim terhadap al-Fadhil al-‘alim as-Syeikh Dr Muhammad Uthman el-Muhammady. Kita sendiri telah banyak menadah ilmu dari karya-karya serta tulisan-tulisan al-Fadhil yang penuh dengan hikmah.

Tetapi tulisan ini adalah secebis kajian dan pengetahuan yang ingin dikongsi bersama dengan al-Fadhil bagi melihat kebenaran dan menolak kebatilan. Kita dan seluruh umat Islam lebih cintakan kebenaran dari mana-mana tokoh yang kita cintai. Manakala kita percaya al-Fadhil lebih arif dengan firman Allah yang bermaksud, “Hai orang-orang yang beriman hendaklah kamu jadi orang-orang yang selalu menegakkan (kebenaran) karena Allah, menjadi saksi dengan adil. Dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah, karena adil itu lebih dekat kepada takwa. Dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (Surah al-Maidah 5:8)

Sebelum mengakhiri perkongsian kita dengan al-Fadhil, kita memetik kata-kata Imam Hassan al-Banna dalam risalahnya yang bertajuk Da’watunaa. Kata Hassan al-Banna, “Perbezaan bukan merupakan aib akan tetapi yang aib dan yang tercela ialah fanatik tehadap sesuatu pandangan serta mengongkong kebebasan akal fikiran manusia. Pandangan terhadap masalah-masalah perbezaan seperti inilah sebenarnya mampu mempersatukan kembali hati-hati yang berpecah-belah. Dan cukup bagi manusia bersatu di atas sesuatu yang boleh membuat muslim menjadi muslim yang sejati.”

Mazhab Imam al-Syafi'i Terhadap Hadis Ahad

Buku yang semestinya dimiliki dan dibaca oleh setiap pencinta ilmu.

MAZHAB IMAM AL-SYAFI’I TERHADAP HADIS AHAD
Oleh Mohd Yaakub bin Mohd Yunus

Kita di Malaysia lebih mengenali Mazhab al-Syafi’i sebagai satu mazhab dalam hukum-hukum fiqh. Sebenarnya Mazhab al-Syafi’i merangkumi semua cabang-cabang Islam seperti akidah, hadis dan sebagainya. Dalam artikel ini penulis ingin perkenalkan Mazhab al-Syafi’i dari sudut Sunnah dan Hadis.

Al-Imam al-Syafi`i sebagai pembela sunnah.

Al-Imam al-Syafi`i rahimahullah (150H-204H) diperkenalkan oleh al-Imam al-Zahabi, seorang ahli sejarah yang ulung seperti berikut:

"Muhammad bin Idris bin ‘Abbas bin ‘Uthman bin Syafi’ bin al-Saib bin ‘Ubaid bin ‘Abd Yazid bin Hisyam bin al-Mutallib bin ‘Abd Manaf bin Qusaiy bin Kilab bin Murrah bin Ka‘ab bin Luaiy bin Ghalib. Beliau adalah Imam, ‘alim zamannya, pembela sunnah, faqih agama, Abu ‘Abd Allah al-Qurasyi (keturunan Quraisy), juga al-Mutallibi (keturunan al-Mutallib) al-Syafi’i (keturunan al-Syafi’i) al-Makki. Kelahiran Ghazzah, bernasab (berketurunan) Rasulullah s.a.w." (Al-Zahabi, Siyar ‘Alam al-Nubala`)

Al-Imam Ahmad rahimahullah berkata : “Sungguh Al-Imam al-Syafi`i rahimahullah adalah seorang pembela sunnah.” Tambah Al-Imam Ahmad rahimahullah lagi , “Aku tidak pernah melihat orang yang lebih mengikut sunnah seperti Al-Imam al-Syafi`i rahimahullah.” Al-Imam Ahmad rahimahullah seterusnya berkata, “Di antara kesungguhan Al-Imam al-Syafi`i rahimahullah yang terpuji adalah apabila ia mendengar hadis yang belum ada padanya, maka ia mengambilnya dan meninggalkan pendapatnya.” (al Baihaqi, Manaqib al-Syafi’i, 1/471 & 476).

Beberapa kenyataan dari beliau di bawah ini akan dapat memberi satu gambaran yang lebih jelas tentang kesungguhan Al-Imam al-Syafi`i rahimahullah untuk mengikuti sunnah Nabi shallallahu 'alaihi wasallam sehingga beliau digelar sebagai pembela sunnah (Nashir al-sunnah).
"Apabila hadis itu sahih, maka dia adalah madzhabku." (Muhammad Nashiruddin al-Albani, Sifat Shalat Nabi, 58)

“Setiap apa yang aku katakan, sedangkan dari Nabi shallallahu 'alaihi wasallam terdapat hadis sahih yang bertentangan dengan perkataanku, maka hadis nabi adalah lebih utama. Oleh itu, janganlah kamu mengikutiku (bertaqlid padaku)." (Muhammad Nashiruddin al-Albani, Sifat Shalat Nabi, 59)

"Kaum muslimin telah sepakat bahwa barang siapa yang telah terang baginya Sunnah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam, maka tidak halal baginya untuk meninggalkannya kerana mengikuti perkataan seseorang." (Muhammad Nashiruddin al-Albani, Sifat Shalat Nabi, 58)

Seorang lelaki berkata kepada al-Imam al-Syafi`i: “Apakah engkau akan berpegang dengan hadis ini, wahai Abu ‘Abd Allah?”. Jawab beliau: “Apabila diriwayatkan daripada Rasulullah sesuatu hadis yang sahih dan aku tidak mengambilnya, maka ketahuilah bahawa akalku telah hilang”. (Al-Zahabi, Siyar ‘Alam al-Nubala`, 10/34)

Kata al-Humaidi: Suatu hari al-Syafi`i meriwayatkan sebuah hadis. Aku bertanya: “Apakah engkau akan berpegang dengannya?”. Dia menjawab: “Apakah engkau menganggap aku ini datang dari gereja, atau memakai tali pinggang kristian sampai apabila aku mendengar sesuatu hadis daripada Rasululah shallallahu 'alaihi wasallam lalu aku tidak berpegang dengannya. (Al-Zahabi, Siyar ‘Alam al-Nubala`, 10/34)

“Langit manakah yang akan memayungiku, bumi manakah yang akan menanggungku, jika aku meriwayatkan hadis daripada RasululLah shallallahu 'alaihi wasallam lalu aku tidak berpegang kepadanya” (Al-Zahabi, Siyar ‘Alam al-Nubala`, 10/34)

“Setiap hadis daripada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam adalah pendapatku, sekalipun kamu tidak mendengarnya daripadaku” (Al-Zahabi, Siyar ‘Alam al-Nubala`, 10/35)

“Apabila sahihnya sesuatu hadis maka itulah mazhabku. Jika sahihnya sesuatu hadis maka campakkan pendapatku ke dinding”. (Al-Zahabi, Siyar ‘Alam al-Nubala`, 10/35)

“Setiap perkara yang aku telah perkatakannya, sedang ada riwayat yang sahih di sisi ulama hadis daripada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam yang menyanggahi apa yang aku ucapkan, maka aku menarik balik ucapanku semasa hidupku dan selepas mati”. (Ibn Qayyim al-Jauziyyah, 'Ilam al-Muwaqqi'iin, 2/263)

Demikianlah mazahab Al-Imam al-Syafi`i rahimahullah terhadap sunnah-sunnah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam yang sepatutnya dijadikan contoh ikutan kepada kita semua yang bermazhab syafi’i.

Mazhab Al-Imam al-Syafi`i dalam menerima hadis ahad.

Sebelum kita melihat pegangan Al-Imam al-Syafi`i rahimahullah terhadap hadis ahad, kita akan terlebih dahulu meneliti mazhab Al-Imam al-Syafi`i rahimahullah dalam menerima atau menolak sesebuah hadis Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Semoga dengan pemahaman yang benar dalam syarat-syarat sah dan diterimanya hadis menurut Al-Imam al-Syafi`i rahimahullah, ianya akan dapat kita jadikan pedoman dalam berinteraksi dengan sunnah-sunnah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam termasuk hadis-hadis yang berstatus ahad.

Al-Imam al-Syafi`i rahimahullah bercerita:

Ada seorang berkata: “Sebutkan kepadaku batas minimum syarat untuk diterima hujjah terhadap ahli ilmu sehingga berita atau riwayat orang khusus diterima dan dianggap (benar) bagi mereka."

Aku (Al-Imam al-Syafi`i rahimahullah) menjawab : "Riwayat satu orang dari satu orang, hingga sampai kepada Nabi atau hingga kebawah (peringkat terakhir / paling bawah). Hujjah dan perbahasan dengan riwayat satu orang tidak dapat diterima kecuali jika memenuhi sejumlah kriteria.

Di antara kriteria itu adalah yang meriwayatkan adalah seorang tsiqah (terpercaya) dalam agama, dikenal jujur dalam berbicara, faham dengan apa yang diriwayatkannya, mengetahui maksud lafaz, dan ketika menyampaikan hadis ia menyampaikan sesuai dengan apa yang didengar tepat dengan huruf-hurufnya dan tidak menyampaikannya dengan makna (dengan lafaz dari dia sendiri). Kerana bila ia meriwayatkannya dengan makna (dengan pemahaman dia sendiri), padahal ia tidak mengetahui maksud lafaz, maka mungkin terjadi ia salah memahami sehingga seharusnya haram, malah ia katakan halal. Dan apabila ia menyampaikannya (meriwayatkannya) dengan huruf-hurufnya, maka kesalahfahaman tersebut tidak akan terjadi. Ia harus meriwayatkannya seperti itu baik dengan cara dihafal atau ditulis.

Bila ada ahli penghafal hadis yang lain meriwayatkan hadisnya, maka riwayatnya harus sama dengan riwayatnya itu. Juga ia tidak tergolong seorang yang mudallis (menipu) dengan meriwayatkan dari seorang yang dijumpainya pada satu riwayat yang tidak didengar olehnya, ia harus meriwayatkan dari Nabi shallallahu 'alaihi wasallam riwayat yang tidak berbeza dengan apa yang diriwayatkan oleh orang-orang tsiqah daripada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam. Begitulah kriteria yang harus dimiliki mulai perawi terendah (paling bawah) hingga paling atas yang sampai kepada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam. Kerana masing-masing dari mereka diakui oleh orang yang mengambil riwayatnya dan oleh orang yang mengambil riwayat darinya, sehingga masing-masing dari mereka harus memenuhi kriteria ini." (Dr Muhammad AW al-‘Aqil, Manhaj Aqidah Imam al-Syafi’i rahimahullah Ta’ala, 89)

Sekian kata-kata Al-Imam al-Syafi`i rahimahullah yang darinya boleh kita membuat satu kesimpulan bahawa beliau menerima hadis dan mengikutinya dengan syarat hadis itu sahih dari Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam dengan tidak membezakan antara hadis ahad atau hadis mutawatir. Kriteria yang telah ditetapkan oleh Al-Imam al-Syafi`i rahimahullah ini adalah sama dengan kaedah yang telah dibuat oleh Ulama’ Hadis dalam bidang musthalah iaitu:

Sanadnya tersambung (tidak putus / muttashil)

Para Perawinya adil

Perawinya dhabit (tepat dan sempurna hafalannya)

Selamat dari syadz. Yang dimaksudkan syadz adalah riwayatnya tidak bertentangan dengan riwayat orang lain yang lebih tsiqah darinya.

Selamat dari 'illat atau cacat yang membuatnya cela.

Syaikh Ahmad Muhammad Syakir rahimahullah mengomentari ucapan Al-Imam al-Syafi`i rahimahullah di atas sebagai berikut :

"Siapa sahaja yang memahami ucapan al-Imam al-Syafi`i rahimahullah pada bab ini, pasti ia akan mendapati, bahwa al-Imam al-Syafi`i rahimahullah telah merangkum kaedah-kaedah yang sahih tentang ilmu al-hadis (al-Musthalah), dan bahawa dialah yang pertama kali menjelaskan secara jelas tentangnya, dia juga sebagai pembela hadis serta orang yang berhujah tentang wajibnya mengamalkan sunnah. Al-Imam al-Syafi`i rahimahullah juga memberi bantahan terhadap orang-orang yang menentang dan menolak hadis. Benarlah penduduk Makkah yang menggelari al-Imam al-Syafi`i rahimahullah dengan gelar Nashir al-Sunnah (pembela sunnah), semoga Allah Subhanahu wa Ta‘ala meridhainya." (Dr Muhammad AW al-‘Aqil, Manhaj Aqidah Imam al-Syafi’i, 89)

Demikian serba ringkas tentang mazhab al-Imam al-Syafi`i rahimahullah dalam mengesahkan dan menerima sesebuah hadis yang boleh kita semua jadikan sebagai pedoman dan inilah manhaj Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah yang sebenar.

Sikap Al-Imam al-Syafi`i terhadap hadis ahad

Para ulama hadis dan usul fiqh masa kini membahagikan hadis Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam kepada dua bahagian, mutawatir dan ahad.

Hadis mutawatir adalah hadis yang diriwayatkan oleh ramai perawi sehingga mustahil terjadi pendustaan atau kesilapan dari mereka dalam meriwayatkan hadis tersebut. Sedangkan hadis ahad ialah hadis yang tidak memenuhi syarat-syarat mutawatir. Ianya hanya diriwayatkan oleh seorang atau dua orang perawi sahaja. Hadis ahad juga terbahagi kepada sahih, hasan dan dha’if. Hadis ahad yang sahih dan hasan merupakan hujah sedangkan yang dha’if bukan hujah.

Terjadi perbezaan pendapat tentang hadis ahad sama ada ianya menunjukkan ilmu yang yakin atau hanya dugaan (dzan) sahaja. Secara amnya ada empat pandangan ulama’ berkaitan dengan isu ini.

Kelompok yang pertama menyatakan hadis ahad menunjukkan ilmu yang yakin secara mutlak, baik ianya didukungi oleh beberapa qarinah (petunjuk) ataupun tidak. Asalkan saja persyaratannya menunjukkan ia sebuah hadis yang sahih menurut kaedah ilmu hadis, maka hadis tersebut menghasilkan ilmu yang yakin walaupun ianya hadis ahad.

Kelompok yang kedua menyatakan hadis ahad menunjukkan dzan secara mutlak, baik didukungi beberapa qarinah atau tidak. Kelompok ini sama sekali tidak berhujah dengan hadis ahad baik dalam hal aqidah mahupun hukum-hakam.

Kelompok yang ketiga menyatakan hadis ahad hanya boleh diterima dalam masalah hukum sahaja tetapi tidak menjadi hujah kepada masalah aqidah kerana perkara berkaitan aqidah harus datang dari ilmu yang yakin secara seluruhnya.

Kelompok yang keempat menyatakan hadis ahad menujukkan ilmu yang yakin apabila disokong oleh beberapa qarinah atau tanda-tanda yang memberi keyakinan.

Berkaitan dengan perbezaan pendapat ini Al-Imam al-Syaukani rahimahullah berkata:

"Ketahuilah, bahawa perbezaan pendapat yang kami sebutkan pada awal perbahasan ini, iaitu perbahasan tentang hadis ahad, bahawa hadis ahad itu menujukkan ilmu yang yakin atau dzan, terikat oleh syarat, iaitu bila hadis tersebut tidak ada hadis lain yang memperkuatkannya. Adapun jika wujud hadis yang memperkuatkannya, atau hadis tersebut masyhur atau mustafidh, maka tak ada perbezaan pendapat antara ulama seperti yang telah disebutkan." (Dr Muhammad AW al-‘Aqil, Manhaj Aqidah Imam al-Syafi’i, 90)
Syaikh al Islam Ibnu Taymiyyah rahimahullah pula berkata:

"Para ahli usul fiqh dari pengikut Al-Imam Abu Hanifah, Al-Imam al-Syafi'i dan Al-Imam Ahmad rahimahumullah berpendapat : Jika hadis ahad diterima oleh umat dengan menyakini dan mengamalkannya, maka ia menunjukkan ilmu yang yakin, kecuali menurut sekelompok kecil pengikut ahli ilmu kalam yang mengingkarinya." (Majmu' al Fatawa, 18/41-48)

Menurut Al-Imam al-Futuhi rahimahullah:

"Ibnu 'Aqil, Ibnu al-Jauzi, al-Qadhi Abu Ya'la, Abu Bakr al-Baqilani, Ibnu Hamid, Ibnu Barhan, Fakhruddin ar-Razi, Al-Amidi rahimahumullah dan yang lainnya berpendapat, bahawa apa yang diriwayatkan secara perseorangan dari umat yang disepakati dan diterima oleh umat, maka ia menunjukkan ilmu yang yakin." (Dr Muhammad AW al-‘Aqil, Manhaj Aqidah Imam al-Syafi’i, 91)

Dalam mengambil dan meriwayatkan hadis ahad para sahabah dan generasi sesudah mereka yang terdiri dari para tabi'in dan tabi’ut tabi’in (generasi salaf al-ummah), berijma' (sepakat) atas wajibnya mengamalkan hadis ahad dan tidak ada yang berselisih akan hal ini kecuali kelompok yang bukan dari kalangan Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah seperti Mu'tazilah dan Rafidhah. Maka pendapat yang menyelishi kesepakatan generasi salaf al-ummah ini merupakan pendapat yang baru (muhdats) dan pendapat yang bid’ah.

Ini sebagaimana ditekankan oleh al-Khatib al-Baghdadi rahimahullah:

"Keharusan mengamalkan hadis ahad itu adalah pendapat seluruh tabi'in dan para fuqaha sesudahnya diseluruh negeri hingga kini. Tidak ada keterangan yang sampai kepadaku tentang adanya salah seorang dari mereka yang menentang atau menyalahinya." (Dr Muhammad AW al-‘Aqil, Manhaj Aqidah Imam al-Syafi’i, 91)
Dr. Abdullah bin Shalih al-Fauzan berkata,

“… wajib mengamalkan apa yang terkandung dalam hadis ahad dengan menyakini (kebenarannya) jika ia berbentuk berita, dan dengan mengamalkannya jika berupa thalab (tuntutan, iaitu perintah dan larangan), dengan syarat, hadis itu sahih daripada Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Menurut pendapat yang benar, berdasarkan keumuman dalil-dalil yang mewajibkan beramal dengan hadis ahad, (maka) tidak ada perbezaan tentang hal itu antara ahkam (hukum-hakam) dan aqaid (keyakinan atau aqidah). ……Ketahuilah, bahawa membezakan antara aqaid dan ahkam di dalam berdalil dengan hadis ahad, merupakan pendapat yang anih dan baru yang tidak ada dalilnya dari al-Kitab dan al-Sunnah. Bahkan menyelisihi yang ada pada (bercanggah dengan pendapat) al-salaf al-salih. (Dr. Abdullah bin Shalih Fauzan, Syarh al-Waraqat, 214)

Kesimpulannya generasi salaf al-Ummah telah menggunakan hadis ahad dalam seluruh perkara agama baik dalam masalah aqidah mahupun masalah hukum-hakam. Setiap hadis sahih yang datang daripada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam maka mereka menerimanya, mereka menggunakannya sebagai hujah dan mereka mengharamkan untuk menolaknya atau berselisih dengannya walaupun ianya berstatus ahad. Al-Imam al-Syafi`i rahimahullah telah membela mazhab salaf al-ummah ini dan tidak ada satu keterangan yang sahih dari Al-Imam al-Syafi`i rahimahullah yang menunjukkan beliau melarang menggunakan hadis ahad atau membahagikan hadis ahad sebagai hanya boleh diterima dalam masalah hukum-hakam tetapi tertolak jika ianya menyentuh perkara berkaitan aqidah.

Menurut Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani,

“Menegaskan hal ini (penggunaan hadis ahad sebagai hujah), beliau (Al-Imam al-Syafi`i) telah menuliskan sebuah bab yang penting dalam kitab al-Risalah yang beliau beri judul “Dalil-dalil yang menetapkan kesahihan hadis ahad.” Kemidian beliau (Al-Imam al-Syafi`i) menerangkan beberapa dalil yang umum, baik dari al-Quran mahupun dari al-Sunnah yang menjelaskan kesahihan hadis ahad dalam masalah aqidah (Muhammad Nashiruddin al-Albani, Hadits Sebagai Landasan Akidah dan Hukum, 93)

Sebagai contohnya beliau telah menerima hadis ru'yah (yang berstatus ahad) iaitu hadis yang menerangkan bahawa golongan umat Islam yang beriman akan melihat Allah Subhanahu wa Ta‘ala di hari akhirat nanti sebagaimana yang telah diriwayatkan oleh Al-Imam Baihaqi dalam kitab Manaqib al-Syafi'i dari Al-Imam al-Syafi`i rahimahullah, bahawa ketika ia ditanya oleh Sa'id bin Asad tentang hadis ru'yah, ia berkata : "Hai Ibnu asad, hukumlah aku baik aku hidup ataupun mati, jika aku tidak mengikuti hadis sahih yang datang dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, sekalipun aku tidak mendengarnya langsung." (Al-Imam al Baihaqi, Manaqib al-Syafi'I, 1/421) Ini menunjukkan sikap beliau yang tetap menerima sesebuah hadis asalkan sahaja ianya sahih, walaupun hadis tersebut berstatus ahad termasuk dalam perkara bersangkutan dengan aqidah.

Antara dalil yang digunakan oleh al-Imam al-Syafi`i rahimahullah dalam penerimaan hadis ahad adalah peristiwa pindahnya kiblat dari Baitul Maqdis ke Makkah yang berlaku di Masjid Quba. Dengan sanadnya yang sampai kepada Abdullah bin 'Umar radhiallahu 'anhuma, al-Imam al-Syafi`i rahimahullah meriwayatkan dari Ibnu 'Umar: Ketika orang-orang di Quba' sedang solat subuh, datanglah seseorang lalu ia berkata:

"Telah turun al-Qur'an kepada Rasulullah, beliau disuruh solat mengadap Ka'abah (di Makkah). Maka ketika mendengar berita itu, mereka (jamaah yang sedang solat) langsung memusingkan badan mereka yang pada waktu itu sedang menghadap ke arah negeri Syam (Baitul Maqdis) ke arah Ka'abah."

Al-Imam al-Syafi`i rahimahullah berkata,

"Penduduk Quba' adalah orang-orang Ansar yang senantiasa bersegera kepada ketaatan. Mereka tidak melakukan hal itu kecuali kerana ada berita, sekalipun mereka tidak melihat Rasulullah dan tidak mendengar ayat tentang perubahan kiblat itu daripada Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam secara langsung. Mereka juga melakukan ketaatan itu sekalipun hanya dengan berita daripada satu orang (khabar ahad), yang penting si pembawa berita itu jujur. Mereka tidak melakukannya kerana berita daripada satu orang, melainkan kerana mereka tahu dan yakin bahawa berita daripada yang jujur seperti itu wajib dipercayai dan diterima sebagai dalil.

Mereka juga tidak membuat satu hal besar seperti ini dalam agama (iaitu perpindahan kiblat), melainkan atas dasar ilmu dan keyakinan bahawa mereka boleh membuat hal itu, mereka tidak perlu memberitahukan apa yang diperbuatnya (iaitu) berupa pindahnya arah kiblat kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Dan jika berita dari satu orang (khabar ahad) tentang perpindahan arah kiblat yang mereka terima itu hanya sekadar boleh diambil, tentu Rasulullah akan bertanya kepada mereka: "Kamu sedang menghadap kiblat, jangan kamu pindah arah kecuali setelah mengetahui dan yakin mendengarnya daripadaku atau dari orang banyak atau lebih dari satu orang (yakni khabar mutawatir)” (Al-Imam al-Syafi`i, al-Risalah, 401-408)

Kata-kata ini bagai petir yang menyambar muka-muka mereka yang telah berdusta atas nama beliau dengan menyatakan Al-Imam al-Syafi`i rahimahullah berpendapat hadis ahad tidak menunjukkan ilmu yang yakin. Berkaitan dengan hadis perpindahan kiblat ini Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani rahimahullah berkata,

“Hadis ini merupakan dalil yang sangat jelas yang menunjukkan bahawa para sahabah menerima hadis ahad sebagai hujah dalam menghapuskan suatu hukum dan menggantikannya dengan hukum baru. Andaikan khabar itu tidak termasuk hujah, maka mereka tidak akan menentang sesuatu yang telah terdapat hukumnya dengan khabar tersebut. Berkata al-Imam Ibn Qayyim rahimahullah, “Perbuatan mereka itu (menerima khabar ahad) tidak ditentang oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, bahkan beliau mensyukuri mereka akan hal itu.” (Muhammad Nashiruddin al-Albani, Hadits Sebagai Landasan Akidah dan Hukum, 92)

Seterusnya al-Imam al-Syafi`i rahimahullah menyebutkan pula beberapa peristiwa yang terjadi di zaman Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam iaitu ketika baginda menghantar seorang utusan atau wakil dari kalangan para sahabat ke beberapa daerah untuk menyampaikan ajaran Islam yang tentu sekali akan membahaskan pelbagai isu agama termasuk aqidah. Berkata al-Imam al-Syafi`i rahimahullah:

“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam telah mengutus Abu Bakar sebagai pimpinan pada musim haji pada tahun ke 9 yang diikuti oleh jama'ah yang jumlahnya banyak dari berbagai negeri. Abu Bakar menjalankan haji bersama mereka dan memberitahukan kepada mereka apa yang dibawa oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam tentang perintah dan larangan. Pada tahun itu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam juga mengutus 'Ali bin Abi Thalib untuk membacakan kepada mereka pada Hari Nahar, rangkaian ayat dari surah bara'ah (surah at Taubah) .... Baik Abu Bakar mahupun 'Ali dikenali oleh penduduk Makkah sebagai orang yang jujur, takwa dan taat beragama, sedang jemaah haji yang tidak mengetahui tentang sifat keduanya diberitahukan oleh jemaah yang lain yang mengetahuinya. Jadi Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam tidak mengutus orang saat itu kecuali hanya satu orang (iaitu Abu Bakar) dan 'Ali, juga ketika mengutus untuk tugas lain. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam juga telah mengirim para sahabat ke berbagai negeri yang lain.

……Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam juga mengutuskan Mu'adz bin Jabal radhiallahu 'anh ke negeri Yaman untuk memerangi orang yang membangkang dan mengajari penduduk Yaman tentang apa yang difardhukan kepada mereka serta mengambil zakat yang harus mereka keluarkan. Kerana kedudukan dan kejujuran Mu'adz sudah terkenal daripada kalangan mereka, maka merekapun mematuhi perintahnya. Setiap orang yang diberi tugas oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam diperintahkan untuk memberitahukan kepada penduduk negeri, tempatnya menjadi kewajipan bagi mereka. Dan tidak ada seorang pun dari mereka yang saya (Al-Imam al-Syafi`i rahimahullah) ketahui ketika datang seorang yang jujur yang diberi tugas oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam (untuk menyampaikan satu berita atau perintah), berkata: "Kamu itu hanya satu orang. Jadi kami tidak mempercayaimu tentang apa yang tidak kami dengar langsung dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam." (Al-Imam al-Syafi`i, ar Risalah, 401-408)

Anas bin Malik radhiallahu 'anh pernah menceritakan bahawa,

“Sesungguhnya penduduk Yaman telah datang kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Mereka berkata, “Utuslah kepada kami seorang yang akan mengajarkan kepada kami al-Sunnah dan Islam.” Anas bin Malik berkata, “Maka bagindapun menggenggam tangan Abu Ubaidah dan berkata, ini adalah kepercayaan umat.” (Hadis Riwayat Muslim dan Bukhari secara ringkas). Terhadap hadis ini Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani rahimahullah berkata,

“..jika hadis ahad bukan termasuk hujah, pasti Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam tidak akan mengutus Abu Ubaidah seorang diri. Demikian juga yang dikatakan pada utusan-utusan baginda yang lainnya ke beberapa negeri, seperti bila baginda mengutus Ali bin Abi Thalib, Muadz bin Jabal dan Abu Musa al-Asy’ari seperti tercantum dalam al-Sahihain (Shahih al-Bukhari & Shahih Muslim) dan yang lainnya.

Tidak diragukan lagi bahawa di antara ajaran mereka kepada kaumnya adalah hal-hal yang menyangkut persoalan aqidah. Seandainya hadis ahad bukan termasuk ukuran dalam penetapan sebuah dalil, tentu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam tidak akan mengutus sahabatnya orang perseorangan kerana demikian itu merupakan suatu yang sia-sia. Hal ini juga telah diulas oleh Al-Imam al-Syafi`i dalam ar-Risalah, “Sesungguhnya baginda shallallahu ‘alaihi wasallam mengutus seorang kepada suatu kaum dengan membawa khabar. Jika baginda menginginkan, mungkin baginda langsung akan mendatangi kaum itu dan berbicara kepada mereka atau beliau mengutuskan kepada mereka beberapa orang, namun beliau hanya mengutus seorang yang diketahui kejujurannya.” (Muhammad Nashiruddin al-Albani, Hadits Sebagai Landasan Akidah dan Hukum, 90-91)

Seterusnya al-Imam al-Syafi`i rahimahullah menggunakan surat keluarga 'Amr bin Hazm sebagai dalil untuk menerima hadis ahad. Surat tersebut merupakan surat yang ditulis sendiri oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam untuk penduduk Yaman. Beliau shallallahu ‘alaihi wasallam mengirimnya kepada 'Amr bin Hazm. Kemudian surat itu sampai kepada keluarga 'Amr, lalu orang Yaman mengambil kandungan surat tersebut sebagai hujah.

Al-Imam al-Syafi`i rahimahullah berkata:

"Ketika didapati pada keluarga 'Amr bin Hazm, ucapan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang berbunyi : "Pada setiap jari tangan (jika dipatahkan) wajib diganti dengan 10 ekor unta, maka orang langsung mengambil hadis itu padahal sebelumnya mereka menolaknya kerana belum tahu bahawa ucapan itu adalah ucapan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam." (Riwayat ini disahihkan oleh Imam al-Hakim dalam al-Mustadrak, al-Suyuti dalam al-Durr al-Mantsur dan Ibnu 'Abdil Barr)

Semua hujah di atas membuktikan kedudukan sebenar hadis ahad di sisi umat generasi awal (Salaf al-Ummah) secara umum dan di sisi al-Imam al-Syafi’i secara khusus. Kita akhiri perbincangan ini dengan kata-kata al-Imam al-Syafi’i rahimahullah:

"Seandainya seseorang boleh mengatakan dalam ilmu khusus (hadis ahad), bahawa umat Islam dahulu mahupun sekarang boleh bersepakat atas diakui hadis ahad (diterima sebagai hujah), maka aku (al-Imam al-Syafi`i) akan mengatakannya hal itu juga. Aku tidak ingat (tidak tahu) tentang adanya perselisihan di kalangan ulama akan kehujahan hadis ahad." (ar-Risalah, 457)

Penutup

Inilah mazhab Al-Imam al-Syafi`i rahimahullah dalam menerima al-Sunnah dan hadis ahad sebagai hujah. Sudah jelas bagi kita Al-Imam al-Syafi`i rahimahullah mewajibkan penggunaan al-Sunnah, termasuklah hadis ahad dalam semua perkara agama dan beliau juga tidak membezakan penggunaannya (hadis ahad) dalam masalah aqidah dan masalah yang lain. Kita juga dapat melihat bahawa Al-Imam al-Syafi`i rahimahullah dan Imam-Imam Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah yang lain telah sepakat untuk menggunakan hadis ahad dalam isu seperti azab kubur, soal jawab munkar & nakeer, turunnya Imam Mahdi & Isa al-Masih, syafaat Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam di hari akhirat, Tawheed Asma was Sifat, hadis ru'yah dan banyak perkara lagi.

Kita harus berhati-hati dengan satu arus yang agak kuat dewasa ini yang dibawa oleh musuh-musuh Islam untuk menentang Sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam tetapi berselindung di sebalik isu hadis ahad. Objektif yang utama adalah untuk menimbulkan keraguan dalam masyarakat Islam terhadap hadis-hadis Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Musuh-musuh Allah Subhanahu wa Ta‘ala sememangnya senantiasa membenci Sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, malah seboleh-bolehnya mereka inginkan umat Islam agar menjauhkan diri dari sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Ternyata dengan menolak penggunaan hadis ahad sebagai hujah boleh menggoyahkan institusi sunnah kerana hadis yang tarafnya mutawatir hanyalah sedikit. Secara tidak langsung dengan menolak penggunaan hadis ahad, begitu banyak hadis Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam yang sahih akan tersisih dari masyarakat Islam.
Nasihat saya kepada para pembaca yang budiman sekalian adalah kekal dengan manhaj yang telah disepakati oleh para salaf al-ummah. Inilah generasi yang telah dijamin oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam sebagai generasi yang terbaik untuk dijadikan contoh ikutan sebagaimana sabda baginda shallallahu ‘alaihi wasallam:

"Sebaik-baik generasi ialah generasiku, kemudian orang-orang yang sesudahnya (tabiin) dan kemudian orang-orang yang sesudahnya (tabiut tabiin)" (Hadis riwayat al-Bukhari)

al-Imam al-Auza’i (157H) rahimahullah pernah berpesan:

Bersabarlah dalam menetapi sunnah, berhentilah pada saat kaum (salaf al-Ummah) berhenti, katakanlah sebagaimana perkataan mereka dan diamlah sebagaimana mereka diam. Berjalanlah di atas jalan mereka yang terdahulu (al-Salaf) kerana jalan tersebut akan menghantar kepada tujuan yang telah mereka capai. (Diriwayatkan oleh al-Ajurri dalam al-Syari‘ah).

CIRI-CIRI DAN ASAL-USUL HADIS PALSU

Oleh Mohd Yaakub bin Mohd Yunus

Kebanyakkan umat Islam di Malaysia pasti akan pernah mendengar kalimat kata-kata seperti “Tuntutlah ilmu walaupun ke negeri China”, “Perselisihan dalam umatku dalah rahmat”, “Rejab adalah bulan Allah, Sya’ban adalah bulanku, sedangkan Ramadan adalah bulan umatku” atau "Sesiapa yang mengenal dirinya maka dia telah mengenal tuhannya". Ini adalah kerana ianya telah disebarkan di kalangan masyarakat Islam oleh sesetengah penceramah dan penulis buku agama dan mereka sandarkannya sebagai sabda Nabi Muhammad s.a.w.. Namun begitu tahukah anda bahawa kalimat-kalimat tersebut merupakan hadis palsu (mawdhu’)? Hadis palsu adalah sesuatu yang diciptakan dan dibuat-buat lalu dinisbatkan kepada Rasulullah s.a.w. secara dusta baik mengenai ucapannya, perbuatannya mahupun perakuannya. Para ulamak juga telah sepakat diharamkan untuk meriwayatkan hadis palsu bagi mereka yang mengetahuinya dalam bentuk apa pun kecuali disertai dengan penjelasan akan kepalsuan hadis tersebut. Dalil yang mengharamkan periwayatan hadis palsu adalah sabda Rasulullah s.a.w.:

Sesungguhnya berdusta di atas (nama)ku tidaklah sama dengan dengan berdusta kepada orang lain. Maka barangsiapa yang berdusta di atas (nama)ku dengan sengaja, hendaklah dia mengambil tempat tinggalnya di neraka. – Hadis riwayat Imam Bukhari (no: 1291) dan Muslim (no: 4) di dalam kitab Shahih mereka.

Namun begitu amat mendukacitakan apabila amaran keras daripada baginda s.a.w. ini tidak di ambil peduli oleh sesetengah pihak termasuk di kalangan para ustaz dan ustazah. Bagi orang awam yang memiliki ilmu yang minimal dalam bidang hadis pasti akan menerima bulat-bulat hadis-hadis palsu tersebut dan menganggap ianya benar-benar datangnya daripada Rasulullah s.a.w. lalu mengamalkannya. Maka bertebaranlah amalan-amalan bidaah serta fahaman-fahaman yang sesat di tengah-tengah masyarakat.

Melihatkan wujudnya ancaman yang keras daripada baginda, maka perlu bagi umat Islam untuk mengetahui ciri-ciri yang terdapat di dalam hadis palsu agar mudah kita mengesannya. Hadis palsu ini dapat dikenal pasti melalui kecacatan yang terdapat pada sanad (rangkaian para perawi yang menyampaikan hadis tersebut) mahupun matannya (isi kandungan hadis tersebut). Di antara ciri-ciri untuk mengenali hadis palsu adalah:

a) Pengakuan dari mereka yang memalsukan hadis tersebut. Sebagai contohnya Tatkala Ibnu Abi Al-Auja’ ditangkap dan hendak dipenggal lehernya dia telah berkata: “Aku telah membuat di antara kamu empat ribu Hadis yang menghalalkan yang haram dan mengharamkan yang halal.”

b) Terdapat petunjuk bahawa perawi tersebut termasuk kalangan pedusta dan hadis tersebut tidak diriwayatkan oleh perawi lain. Sebagai contohnya perawi dari kalangan pengikut Syi’ah al-Rafidhah seperti Abu Mikhnaf.

c) Perawi hadis tersebut mengaku secara dusta bahawa dia telah mengambil riwayat daripada seseorang yang tidak pernah ditemuinya. Hal ini boleh diketahui melalui tarikh lahir dan wafat seseorang perawi mahupun tempatnya bermukim. Ma’mun bin Ahmad Al-Harawi mendakwa ada mendengar Hadis daripada Hisyam bin ‘Amman abang kepada Ibnu Hibban, maka Ibnu Hibban bertanya: “Bilakah engkau ke kota Syam?” Ma’mun menjawab: “Pada tahun 250H.” Mendengar itu Ibnu Hibban berkata: “Hisyam meninggal dunia pada tahun 245H.” Dari sini dapat diketahui bahawa Ma’mun sebenarnya tidak pernah bertemu dengan Hisyam.

d) Apabila seorang perawi itu mengaku bahawa Nabi s.a.w. telah melakukan sesuatu perkara di hadapan para sahabat yang lain, tetapi mereka bersepakat untuk menyembunyikan perkara tersebut dan tidak menyebarkannya. Sebagai contohnya hadis palsu ini: “Sesugguhnya Rasulullah s.a.w. meraih tangan ‘Ali bin Abi Thalib r.a di hadapan seluruh sahabat. Mereka baru sahaja tiba dari melaksanakan haji wada’. Lantas Nabi (membuat ‘Ali) berdiri ditengah-tengah mereka sehingga dapat dilihat oleh semua hadirin. Kemudian baginda bersabda: “Ini adalah waashiku (orang yang menerima wasiat) dan saudaraku serta khalifah (orang yang menggantikan) setelah aku. Maka dengarkanlah oleh kamu semua (perkataannya) dan taatilah (perintahnya).”

e) Hadis tersebut bercanggah dengan ajaran al-Qur’an ataupun hadis yang sabit daripada Rasulullah s.a.w.. Sebagai contohnya hadis palsu: “Anak Zina tidak akan masuk ke syurga sampai tujuh keturunan” yang bercanggah dengan firman Allah S.W.T.: Dan tiadalah (kejahatan) yang diusahakan oleh tiap-tiap seorang melainkan orang itulah sahaja yang menanggung dosanya; dan seseorang yang boleh memikul tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain (bahkan dosa usahanya sahaja). – al-An’aam (6) : 164


f) Hadis tersebut bertentangan dengan logik akal serta nilai-nilai keilmuan seperti hadis palsu dengan lafaz ini: “Bahawasanya bumi ini di atas batu hampar dan batu hampar di atas tanduk lembu, maka apabila lembu jantan itu menggerakkan tanduknya bergeraklah batu hampar itu.” Termasuk dalam kategori ini adalah hadis-hadis tentang khasiat sesuatu bahan makanan terhadap kesihatan manusia namun ianya ternyata bercanggah dengan ilmu perubatan seperti hadis palsu ini: “Buah terung itu adalah penawar bagi segala penyakit.”

g) Susunan kata-kata dalam hadis tersebut tidak mencerminkan ianya keluar dari mulut seorang Nabi yang mana Allah s.w.t. telah berfirman:

Dan dia tidak memperkatakan (sesuatu yang berhubung dengan agama Islam) menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri. Segala yang diperkatakannya itu (sama ada Al-Quran atau hadis) tidak lain hanyalah wahyu yang diwahyukan kepadanya. – al-Najm (53) : 3-4

Misalnya hadis palsu ini: “Melihat wajah yang tampan itu boleh mempertajamkan pandangan mata.”

h) Matan hadis tersebut mencemari sifat-sifat Allah yang maha sempurna dari sebarang bentuk kecacatan dan tidak menyerupai makhluknya seperti hadis palsu ini: “Bahawasanya Allah s.w.t. menciptakan kuda lalu dipacunya kuda itu hingga berpeluh, maka Dia menciptakan dirinya dari kuda itu.” Termasuk dalam hal ini adalah menceritakan tentang perbuatan Allah s.w.t. secara tidak benar seperti hadis: “Sesungguhnya Allah telah menciptakan langit dan bumi pada hari ‘Asyuraa.”

i) Hadis yang menerangkan pahala yang sangat besar terhadap sesuatu kebajikan yang sangat kecil. Sebagai contohnya hadis palsu yang berbunyi: “Sesuap makanan yang diberikan kepada orang lapar lebih utama dari membina seribu jamek (masjid).”

j) Hadis yang menunjukkan amal ibadah yang melampau serta menyusahkan seperti solat tanpa henti semalaman dan memilki jumlah rakaat ratusan bahkan mencecah ribuan seperti solat al-Raghaaib pada hari Jumaat yang pertama dalam bulan Rejab, zikir-zikir yang mencecah ribuan kali dan dilakukan pula tidak sesuai dengan sunnah Nabi s.a.w. seperti berteriak serta menari-nari. Sebagai contohnya adalah hadis palsu: “Jangan kalian melalaikan Jumaat pertama pada bulan Rejab kerana sesungguhnya Jumaat pertama pada bulan Rejab adalah malam yang dinamakan malaikat dengan malam raghaaib.”

k) Hadis yang menunjukkan sifat perkauman serta mencela kaum yang lain seperi hadis palsu: “Rasulullah melihat makanan, lantas baginda bersabda: “Milik siapa ini?” Al-Abbas berkata: “Milik orang-orang Habsyah, (makanan) milik mereka.” Rasulullah bersabda: “Jangan kamu lakukan (berikan), Sesungguhnya mereka jika lapar akan mencuri dan jika kenyang akan berzina.”

l) Hadis yang menerangkan dosa dan siksa yang sangat besar atas kesalahan yang kecil. Umpamanya: “Barangsiapa memakan bawang putih pada malam Jumaat, maka hendaklah dia masuk Neraka selama tujuh puluh tahun.”

Penulis yakin pada saat ini para pembaca sudah mula sedar betapa jeleknya hadis-hadis palsu ini dan telah maklum amaran keras daripada Rasulullah s.a.w. bagi mereka yang menyebarkannya. Tentu akan bermain-main di fikiran para pembaca tentang siapakah yang tergamak untuk memalsukan hadis-hadis Nabi ini. Maka berikut penulis akan senaraikan golongan yang bertanggung jawab memalsukan hadis-hadis Nabi.

a) Mereka yang memalsukan hadis dalam rangka mengajak manusia ke arah kebaikan dan menghindari kemungkaran. Dalam satu kajian teliti yang dibuat oleh Mu’ammal bin Ismail, beliau telah menemui orang yang membuatnya. Kata beliau: “Aku telah diriwayatkan Hadis ini oleh seorang Syeikh, lalu aku bertanya: “Siapakah yang meriwayatkan Hadis ini kepada anda?” Syeikh itu menjawab: “Seorang laki-laki di Madain, dia masih hidup.” Aku pergi menemui laki-laki itu lalu bertanya: “Siapakah yang meriwayatkan Hadis ini kepada anda?” Orang itu menjawab: “Saya telah diberitahu oleh seorang Syeikh di Wasith.” Aku pergi menemuinya dan berkata: “Siapakah yang meriwayatkan Hadis ini kepada anda?” Dia menjawab: Seorang Syeikh di Abadan. Saya pergi menemui Syeikh itu bersama-sama dengan Syeikh dari Bashrah tadi. Dia memegang tanganku lalu membawaku masuk ke dalam sebuah rumah, tiba-tiba aku dapati kaum sufi yang berada dalam rumah itu dan bersama-sama mereka ada seorang Syeikh mereka. Saya bertanya: “Siapakah yang meriwayatkan hadis ini kepada anda?” Syeikh itu menjawab: “Tiada sesiapapun yang meriwayatkan hadis itu kepadaku, tetapi kami telah melihat manusia telah jauh dari Al-Quran lantas kami buatlah hadis ini untuk mereka bagi memalingkan hati mereka kepada Al-Quran”.”

Mereka berpandangan tidak menjadi kesalahan untuk menyebarkan riwayat-riwayat palsu asalkan sahaja kandungan hadis tersebut membawa ke arah kebaikan. Pada tanggapan mereka kedustaan yang mereka lakukan hanyalah semata-mata untuk membantu agama Allah. Adakah mereka ini merasakan ayat-ayat al-Qur’an serta hadis-hadis Nabi tidak cukup sempurna untuk dijadikan landasan bagi tarhib dan targhib? Ternyata pemikiran rosak ini berpangkal dari kejahilan mereka terhadap syari’at Islam. Berpunca daripada tangan-tangan kotor mereka inilah maka banyak amalan-amalan bidaah tersebar dalam masyarakat. Amalan bidaah ini pernah dicela oleh Rasulullah s.a.w. dalam sabdanya:

Sesungguhnya sebaik-baik ucapan adalah Kitabullah (al-Qur’an) dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad (al-Sunnah), serta seburuk-buruk perkara adalah yang diada-adakan (bidaah) dan setiap yang diada-adakan (bidaah) adalah sesat. - Hadis riwayat Imam Muslim di dalam Shahihnya, no: 867

b) Para tukang cerita atau lebih dikenali sebagai al-Qashshaash yang mencipta hadis-hadis palsu agar orang ramai merasa tertarik dengan ceramah yang disampaikan. Apabila dia berjaya menarik perhatian orang ramai maka tentu dia akan mendapat banyak jemputan untuk berceramah dan semakin banyak pula upah yang akan diterima. Di antara contoh golongan ini adalah Maisarah bin Abdu Rabbih. Ketika ditanya: “Dari mana anda dapatkan hadis-hadis ini?” Dia menjawab: “Aku memalsukannya untuk menggembirakan orang.”


c) Para peniaga yang ingin melariskan jualannya maka diciptakan hadis-hadis palsu yang menunjukkan khasiat barangan jualannya tersebut. Sebagai contoh kita melihat mereka yang menjual ubat-ubatan berasal dari daging Dhab, maka dia membawa riwayat-riwayat yang menunjukkan ianya adalah perubatan Nabawi. Sedangkan Rasulullah s.a.w. tidak makan daging dhab.

Telah berkata Khalid bin Walid: “Ya Rasulullah adakah haram memakan dhab?”
Rasulullah bersabda: “Tidak, tetapi ia bukan makanan bagi kaumku, maka aku tidak memakannya.”
Makan dihidangkan dhab kepada Khalid lalu dia memakannya sedangkan Rasulullah s.a.w. melihat (Khalid memakannya). - Hadis riwayat Imam al-Nasa’i di dalam Sunannya, no: 4242
Hal yang sama kita dapat bagi mereka yang menjual tasbih yang diperbuat dari kayu koka, kismis jampi, capal Nabi dan air jampi yang kini telah dikilangkan dan dijualkan secara komersial. Tanpa segan-silu mereka telah meriwayatkan perkara yang palsu tentang fadilat barang jualan mereka dan ianya secara tidak langsung telah menyebabkan orang ramai sanggup berhabisan wang ringgit demi untuk mencapai fadilat palsu tersebut.

d) Golongan zindik dan munafik yang berpura-pura menjadi orang Islam bertujuan untuk merosakkan Islam dari dalam dengan membuat banyak hadis-hadis palsu. Golongan ini dikatakan telah membuat empat belas ribu hadis palsu. Abdul-Karim bin al-Auja’ sahaja telah mengaku membuat empat ribu hadis mengenai halal dan haram. Mereka ini telah membuat hadis-hadis yang menyebarkan keyakinan yang syirik, amalan-amalan bidaah, manganjurkan perkara mungkar, perkara yang melemahkan umat Islam dan lain-lain. Lihat bagaimana akidah sesat yang dibangunkan di atas dalil-dalil palsu namun ianya masih di amalkan dalam masyarakat kita seperti fahaman Nur Muhammad, Wahdatul Wujud dan Tawasul di kuburan. Ini semua adalah hasil dari serangan yang dilakukan oleh golongan zindik dan munafik melalui riwayat-riwayat palsu.

e) Kelompok fanatik mazhab juga akan mencipta hadis-hadis palsu demi untuk meninggikan kedudukan imam mazhab mereka serta menguatkan pendapat-pendapatnya. Sebagai contoh di kalangan pengikut fanatik mazhab Hanafi mereka mencipta hadis palsu untuk memburuk-burukan Imam al-Syafi’i r.h. Hadis palsu tersebut memiliki lafaz begini, Rasulullah s.a.w. bersabda: “Akan muncul di kalangan umat aku seseorang yang bernama Muhammad bin Idris (Imam al-Syafi’i) yang akan mendatangkan kerosakan kepada umat ku lebih buruk daripada iblis dan akan muncul pula di kalangan umat ku seorang lelaki bernama Abu Hanifah yang akan menjadi cahaya penyuluh umat aku.”

Penipuan serta pemalsuan sebegini juga merupakan budaya hidup kelompok Syi’ah. Maka tidak hairanlah sekiranya mereka inilah golongan yang paling banyak memalsukan hadis untuk menyokong pegangan mazhabnya yang sesat. Imam Malik r.h ketika di tanya tentang mereka beliau menyatakan: “Jangan mengajak berbicara dengan mereka dan jangan meriwayatkan daripada mereka kerena mereka adalah para pendusta.” Sebagai contohnya untuk menghina para sahabat mereka telah membuat riwayat palsu seperti ini: “Daripada Abu Ja’far yang berkata: “Semua manusia itu telah murtad setelah wafatnya Nabi kecuali 3 orang.” Aku bertanya: “Siapakah yang 3 orang itu?” Maka jawabnya : “Al-Miqdad ibn al-Aswad, Abu Dzarr al-Ghifari dan Salman al-Farisi.”

f) Terdapat juga mereka yang sengaja membuat hadis palsu demi untuk mendekatkan diri kepada penguasa bagi mendapat ganjaran duniawi. Ini adalah seperti kisah Ghiath bin Ibrahim An-Nakha’ie Al-Kufi pada satu hari datang berkunjung ke istana Al-Mahdi. Di kala itu Al-Mahdi sedang bermain burung dara (merpati) kerana beliau sangat suka dengan burung-burung merpati itu. Maka berkatalah Ghiath:
“Rasulullah s.a.w. bersabda: Tidak ada pertaruhan melainkan pada anak panah, unta atau kuda, ataupun burung.”
Hadis yang dibawa oleh Ghiath adalah benar, tetapi tambahan perkataan “ataupun burung” itu adalah perkataan Ghiath sendiri untuk tujuan membodek al-Mahdi. Al-Mahdi memahami maksud Ghiath itu lalu disuruh supaya Ghiath diberi hadiah. Dan setelah Ghiath pergi, maka Al-Mahdi berkata: “Aku naik saksi atas engkau, bahawa engkau adalah seorang pendusta terhadap Rasul.” Dan kemudian dia berkata pula: “Akulah yang mendorongnya berbuat demikian. Al-Mahdi kemudian menyuruh supaya burung merpati itu disembelih.”

g) Ada juga golongan yang mencipta hadis palsu bermotifkan politik. Sebagai contohnya ketika terjadi perselisihan di antara Muawiyah bin Abi Sufiyan dan ‘Ali bin Abi Talib maka banyak riwayat-riwayat palsu dicipta demi untuk menguatkan pihak yang disokong mereka. Bagi penyokong ‘Ali mereka membuat hadis palsu: “Apabila kamu melihat Mu ‘awiah di atas mimbarku, maka bunuhlah akan dia.” Bagi mereka yang menentang ‘Ali maka mereka mencipta hadis palsu: “Tidak ada satu pohon pun dalam Syurga kecuali tertulis atas tiap-tiap daunnya “Tiada Tuhan melainkan Allah s.w.t. dan Muhammad itu pesuruh Allah s.w.t.”, Abu Bakar al-Shiddiq, ‘Umar al-Faruq dan ‘Uthman Zun-Nuraini.”

Begitu juga bagi pengikut kerajaan Bani ‘Abbasiyah mereka mengeluarkan hadis palsu ini : “’Abbas itu ialah orang yang memelihara wasiatku dan ahli warisku.” Bagi pengikut bani Umayyah pula mereka meriwayatkan hadis palsu ini: “Orang-orang yang kepercayaan itu ada tiga orang; Aku (Muhammad), Jibril dan Mu’awiah.”

Demikianlah beberapa contoh golongan yang secara sengaja menempah tempat duduk mereka di neraka dengan mencipta hadis-hadis palsu. Penulis yakin setelah melihat ciri-ciri hadis palsu serta golongan yang bertanggungjawab menciptanya maka sedikit-sebanyak kesan-kesan buruk yang disebabkan oleh hadis palsu ini terhadap masyarakat akan jelas terbayang di minda para pembaca. Menyedari hakikat ini para ulamak hadis semanjak zaman berzaman telah merumus serta menerapkan kaedah-kaedah ilmu hadis demi untuk memudahkan umat Islam mengenali hadis-hadis palsu tersebut. Di antara karya-karya cemerlang warisan ulamak hadis adalah seperti al-Dhu’afa karya Imam al-Bukhari, al-Dhu’afa wa al-Matrukun karya Imam al-Nasaa’i, Mizan al-I’tidal karya Imam al-Dzahabi, Tahzib al-Kamal oleh al-Mizzi, al-Maqaashid al-Hasanah Fii Bayaan Katsiir Min al-Ahaadiits al-Musytahirah ‘Ala al-Alsinah karya al-Hafidz as-Sakhawy, Taqrib al-Tahzib oleh al-Hafidz Ibnu Hajar al-‘Asqalani, al-Laali’ah al-Mashnu’ah karya Imam as-Suyuthi, al-Maudhu’at oleh Ibnul Jauzi, Tanzihu al-Syari’ah al-Marfu’ah’An al-Ahadis al-Syari’ah al-Mawdhu’ah oleh Ibnu Iraq al-Kittani dan karya Syaikh al-Albani bertajuk Silsilah al-Hadis al-Dha’ifah wal al-Mawdhu’ah serta banyak lagi. Sewajarnya pihak yang bertanggungjawab di Malaysia ini menyambung warisan yang ditinggalkan oleh para ulamak hadis ini dengan menubuhkan sebuah Institusi Hadis peringkat kebangsaan yang akan memantau serta membasmi penyebaran hadis-hadis palsu mahupun lemah (dha’if) dalam segala bentuk sama ada secara penulisan mahupun lisan. Jumlah mereka yang pakar dalam bidang hadis di Malaysia sebenarnya adalah begitu sedikit dan ini juga membuka ruang untuk hadis-hadis yang palsu dan lemah dipergunakan secara semberono. Semoga dengan penubuhan institusi yang sedemikian rupa, ianya akan dapat melahirkan lebih ramai alim-ulamak dalam bidang hadis di negara kita Malaysia.

AMALAN SUNNAH DAN BIDAAH PADA BULAN MUHARRAM

AMALAN SUNNAH DAN BIDAAH PADA BULAN MUHARRAM

Oleh Mohd Yaakub bin Mohd Yunus

Allah S.W.T dengan sifat-Nya yang Maha Pemurah (al-Rahmah) lagi Maha Penyayang (al-Rahman) telah menetapkan sesesetengah bulan itu memiliki keutamaan yang lebih berbanding dengan bulan-bulan yang lain agar Dia dapat memberi ganjaran yang lebih kepada hamba-hamba-Nya pada kadar-kadar masa yang tertentu itu. Di antara bulan yang dianggap istimewa itu adalah bulan Muharram yang merupakan bulan yang pertama dalam kalendar hijrah dan ia juga merupakan salah satu dari empat bulan-bulan haram yang penuh berkat. Firman-Nya:

Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi (hukum) Allah ialah dua belas bulan, (yang telah ditetapkan) dalam Kitab Allah semasa Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan yang dihormati. Ketetapan yang demikian itu ialah agama yang betul lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan-bulan yang dihormati itu (dengan melanggar larangan-Nya); dan perangilah kaum kafir musyrik seluruhnya sebagaimana mereka memerangi kamu seluruhnya; dan ketahuilah sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang bertaqwa. – al-Tawbah (9) : 36

Menerusi firman-Nya “maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan-bulan yang dihormati itu (dengan melanggar larangan-Nya)” ia menunjukkan bahawa pada bulan-bulan haram yang mana Muharram adalah salah satu darinya kita dilarang dari melakukan perbuatan-perbuatan yang terlarang kerana dosa melakukan kemungkaran pada bulan-bulan ini adalah lebih buruk balasannya daripada Allah S.W.T. berbanding dengan bulan-bulan yang lain. Namun begitu bagi mereka yang melakukan amal-amal yang soleh ganjaran pahalanya juga adalah lebih tinggi berbanding dengan bulan-bulan yang lain.

Jika firman-Nya di atas hanya menunjukkan terdapat empat bulan yang dihormati dalam setahun maka sabda Nabi s.a.w. ini memperincikan lagi tentang nama bulan-bulan tersebut:

إِنَّ الزَّمَانَ قَدْ اسْتَدَارَ كَهَيْئَتِهِ يَوْمَ خَلَقَ اللَّهُ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ السَّنَةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ثَلاَثٌ مُتَوَالِيَاتٌ ذُو الْقَعْدَةِ وَذُو الْحِجَّةِ وَالْمُحَرَّمُ وَرَجَبُ مُضَرَ الَّذِي بَيْنَ جُمَادَى وَشَعْبَانَ.

Sesungguhnya zaman itu akan terus berlalu sebagaimana saat Allah menciptakan langit dan bumi. Setahun itu ada dua belas bulan. Empat di antaranya ialah bulan-bulan yang haram, tiga di antaranya ialah berturut-turut, iaitu bulan-bulan Dzulqaedah, Dzulhijjah dan Muharram. Bulan Rejab adalah bulan Mudhar (nama satu kabilah) yang terletak di antara Jamadilakhir dan Sya’ban. – Hadis riwayat Imam al-Bukhari, no: 4662

Oleh itu hendaklah pada bulan Muharram yang mulia ini kita hindarkan diri dari melakukan amalan yang dilarang dan mempertingkatkan amal ibadah yang boleh mendekatkan diri kita kepada Allah S.W.T. terutamanya ibadah puasa. Ini adalah kerana Rasulullah s.a.w. telah bersabda:

أَفْضَلُ الصِّيَامِ بَعْدَ رَمَضَانَ شَهْرُ اللَّهِ الْمُحَرَّمُ وَأَفْضَلُ الصَّلاَةِ بَعْدَ الْفَرِيضَةِ صَلاَةُ اللَّيْلِ.

Sebaik-baik puasa setelah Ramadhan adalah bulan Allah al-Muharram dan sebaik-baik solat setelah solat fardhu adalah solat malam. – Hadis riwayat Imam Muslim, no: 1163.

Sabda baginda ‘Bulan Allah al-Muharram” menegaskan lagi betapa mulianya bulan Muharram ini. Oleh itu hendaklah kita bersungguh-sungguh untuk berpuasa sebanyak mungkin pada bulan Muharram ini. Namun ini tidak bermakna kita disyari’atkan untuk berpuasa sepanjang bulan Muharram ini kerana Rasulullah s.a.w. hanya berpuasa sebulan penuh pada bulan Ramadhan sahaja. Aisyah r.a berkata:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصُومُ حَتَّى نَقُولَ لاَ يُفْطِرُ وَيُفْطِرُ حَتَّى نَقُولَ لاَ يَصُومُ فَمَا رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اسْتَكْمَلَ صِيَامَ شَهْرٍ إِلاَّ رَمَضَانَ وَمَا رَأَيْتُهُ أَكْثَرَ صِيَامًا مِنْهُ فِي شَعْبَانَ.

Aku sama sekali tidak pernah melihat Rasulullah s.a.w menyempurnakan puasa sebulan melainkan di bulan Ramadan dan aku tidak pernah melihatnya lebih banyak berpuasa melainkan pada bulan Sya’ban. – Hadis riwayat Imam al-Bukhari, no: 1969.

Pada bulan Muharram ini juga terdapat hari yang digelar sebagai Asyura iaitu hari di mana Nabi Musa a.s. dan pengikutnya diselamatkan oleh Allah S.W.T. dari tentera Fir’aun.

قَدِمَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْمَدِينَةَ وَالْيَهُودُ تَصُومُ عَاشُورَاءَ فَقَالُوا: هَذَا يَوْمٌ ظَهَرَ فِيهِ مُوسَى عَلَى فِرْعَوْنَ. فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لأَصْحَابِهِ أَنْتُمْ أَحَقُّ بِمُوسَى مِنْهُمْ فَصُومُوا.

Nabi s.a.w. datang ke Madinah, dan dilihatnya orang-orang Yahudi berpuasa pada hari Asyura. Menurut mereka: Ini hari baik di saat mana Allah membebaskan Nabi Musa dari Fir’aun. Maka sabda Nabi s.a.w.: “Kamu lebih berhak terhadap Musa daripada mereka maka berpuasalah. - Hadis riwayat Imam al-Bukhari, no: 4680.

Melalui hadis di atas ini juga dapat kita fahami bahawa amal ibadah khusus sempena hari Asyura yang diiktiraf oleh Rasulullah s.a.w. adalah ibadah puasa. Disunnahkan juga untuk menambahkan puasa pada hari Asyura tersebut dengan berpuasa sehari sebelum ataupun sehari sesudahnya. Rasulullah s.a.w. memerintahkan hal ini bertujuan untuk menyelisihi amalan orang Yahudi. Rasulullah s.a.w. bersabda:

صُومُوا يَوْمَ عَاشُورَاءَ وَخَالِفُوا فِيهِ الْيَهُودَ صُومُوا قَبْلَهُ يَوْمًا أَوْ بَعْدَهُ يَوْمًا.

Berpuasalah kalian pada hari Asyura dan berselisihlah dengan orang Yahudi di dalamnya, dan berpuasalah sehari sebelumnya atau sehari sesudahnya. – Hadis riwayat Imam Ahmad, no: 2047.

Kemunculan bulan Muharram sebagai bulan pertama bagi kalendar umat Islam sentiasa dihiasai dengan beberapa amal ibadah tertentu. Upacara-upacara tersebut bermula pada hari terakhir bulan Dzulhijjah iaitu diambang menjelangnya 1 Muharram. Umat Islam digalakkan untuk berpuasa pada hari terakhir bulan Dzulhijjah dan membaca doa akhir tahun selepas solat Asar. Seterusnya setelah menjelangnya 1 Muharram iaitu selepas solat Maghrib dibaca pula doa awal tahun, bacaan Surah Yassin, zikir-zikir tertentu malah ada juga yang mengerjakan solat sunat sempena 1 Muharram dan berpuasa pada siang harinya.

Sebenarnya kesemua amalan-amalan yang disebutkan di atas atau apa jua amalan sempena tibanya tahun baru hijrah tidak memilki dalil-dalil yang sah daripada Rasulullah s.a.w. bahkan para Imam-Imam mazhab seperti Abu Hanifah, Malik, Syafi’i dan Ahmad r.h juga tidak pernah mengamalknnya. Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. tidak pernah menyambut kehadiran bulan Muharram atau kedatangan tahun baru dengan upacara yang tertentu. Kalendar Hijrah juga tidak wujud pada zaman Rasulullah kerana ianya hanya diperkenalkan pada zaman pemerintahan ‘Umar al-Khaththab r.a iaitu tujuh tahun setelah baginda wafat. ‘Umar yang memperkenalkan kalendar ini juga tidak pernah melakukan atau menganjurkan upacara terterntu sempena kedatangan tahun baru dan begitu juga para sahabat serta para al-Salafussoleh yang lain.

Adapun hadis-hadis yang dijadikan hujjah oleh golongan yang melakukan amalan tertentu sempena kedatangan tahun baru merupakan hadis-hadis lemah (dha’if) dan palsu (mawdhu’). Antara hadis-hadis tersebut adalah:

Daripada Ibn ‘Abbas, dia berkata: Telah bersabda Rasulullah s.a.w.: Barangsiapa berpuasa pada hari akhir bulan Zulhijjah dan hari pertama di bulan Muharam, maka sesungguhnya dia telah menghabiskan tahun yang lalu dan memulakan tahun baru dengan puasa yang Allah jadikannya sebagai penghapus dosanya lima puluh tahun”. Menurut Ibnul Jauzi di dalam al-Mawdhu’at bahawa hadis ini palsu (maudhu’)

Rasulullah s.a.w. bersabda: Barangsiapa berpuasa sembilan hari dari awal Muharram maka Allah membina untuknya sebuah kubah di udara yang luasnya satu batu persegi dan mempunyai empat buah pintu. Hadis ini adalah palsu (mawdhu’) menurut Ibnul Jauzi di dalam al-Mawdhu’aat dan Imam al-Suyuthi di dalam La’aali al-Mashnu’ah.

Setiap kali di ambang munculnya tahun hijrah yang baru seluruh media serta kebanyakan jabatan-jabatan atau majlis-majlis agama Islam di Malaysia menganjurkan untuk dibacakan bacaan doa akhir tahun dan doa awal tahun. Masjid-masjid diseluruh tanah air juga mengadakan upacara-upacara khas untuk membaca doa-doa awal dan akhir tahun itu. Lafaz doa tersebut adalah sepeti berikut:

Doa Akhir Tahun

Dengan nama Allah yang Maha Pengasih lagi Penyanyang, segala puji bagi Allah, Tuhan Pentadbir seluruh alam, Semoga Allah cucurkan rahmat dan sejahtera atas junjungan kami Nabi Muhammad s.a.w., serta keluarga dan sahabat-sahabat baginda sekalian. Ya Allah wahai Tuhan kami, perkara-perkara yang telah kami lakukan daripada perbuatan-perbuatan yang Engkau larang dalam tahun ini maka kami belum bertaubat daripadanya padahal Engkau tiada meredhainya dan Engkau memang tiada melupakannya (Tuhan tidak bersifat lupa) dan Engkau berlembut tiada mengazab kami malah memberi peluang supaya kami bertaubat selepas kami menceburkan diri melakukan maksiat itu. Maka kami sekalian memohon keampunan Mu. Ya Allah, ampunilah kami dan mana-mana perbuatan yang telah kami lakukan sepanjang tahun ini yang Engkau redhai dan yang telah Engkau janjikan ganjaran pahalanya. Maka kami mohon diperkenankan akan perbuatan (amal bakti) yang telah kami lakukan itu dan Engkau tidak menghampakan harapan kami. Ya Allah, Tuhan yang Maha Pemurah.

Doa ini hendaklah dibaca 3 kali pada akhirnya waktu Asar hari ke 29 atau 30 daripada bulan Dzulhijjah, maka barangsiapa membaca doa ini daripada waktu yang telah tersebut maka berkatalah syaitan kesusahanlah bagiku dan sia-sialah pekerjaanku pada setahun ini dibinasakan dengan satu saat jua dengan sebab membaca doa-doa ini maka diampuni Allah Ta’ala sekalian dosanya yang setahun ini.

Doa Awal Tahun

Dengan nama Allah yang Maha Pengasih lagi Penyanyang, segala puji bagi Allah, Tuhan Pentadbir seluruh alam, Semoga Allah cucurkan rahmat dan sejahtera atas penghulu kami Nabi Muhammad s.a.w., serta keluarga dan sahabat-sahabat baginda sekalian. Ya Allah, Engkaulah Tuhan yang kekal selama-lamanya, sedia ada, tiada permulaan. Kelebihan Mu maha besar dan kemurahan Mu sangat-sangat diharapkan. Tibalah sudah tahun baru, kami mohon kepada Mu agar terpelihara kami sekalian di dalam tahun baru ini daripada tipu daya syaitan-syaitan yang terlaknat juga dari kuncu-kuncunya syaitan dan bala tenteranya. Dan kami mohon daripada Mu akan pertolongan mengalahkan runtunan nafsu amarah (nafsu yang mendorong kepada kejahatan). Kami mohon juga kepada Mu ya Allah akan rasa sedia ingin membuat kerja-kerja kebajikan yang boleh mendampingkan diri kami kepada Mu. Ya Allah Tuhan yang Maha Agung lagi Mulia. Ya Allah Tuhan yang sebaik-baik yang mengurniakan rahmat.

Doa awal tahun iaitu hendaklah dibaca 3 kali setelah solat Maghrib pada malam 1 haribulan Muharram dan barangsiapa membaca ini maka bahawasanya syaitan berkata telah amanlah anak adam ini daripada aku barang yang tinggal dari umurnya pada ini tahun kerana bahawasanya Allah Ta’ala telah mewakilkan dua malaikat memelihara akan dia daripada fitnah syaitan.

Pada hakikatnya kedua-dua lafaz doa ini serta fadhilat yang ditetapkan itu tidak pernah wujud dalam mana-mana kitab-kitab hadis dan tidak ada juga hadis walaupun yang bertaraf lemah (dha’if) mahupun palsu (mawdhu’) yang mengkhabarkan tentangnya. Menurut Syeikh Jamaluddin al-Qasimi r.h doa ini ialah doa yang direka dan tidak berasal daripada Nabi s.a.w. tidak juga berasal daripada para sahabat, tabi’in dan tidak diriwayatkan dalam musnad-musnad sehinggakan ianya tidak wujud dalam kitab maudhu’at (iaitu kitab yang memuatkan hadis-hadis palsu). Doa ini hanya dicipta oleh syeikh jadi-jadian. Dan perkataan “berkatalah syaitan kesusahanlah bagiku dan sia-sialah pekerjaanku pada setahun ini dibinasakan dengan satu saat jua dengan sebab membaca doa-doa ini” merupakan suatu pembohongan yang sangat besar ke atas Allah dan Rasul-Nya.

Tetapi sekiranya sesiapa yang hendak membacanya tanpa beri'tiqad seperti yang ada di dalam fadhilat yang direka tersebut silakan, kerana ia termasuk di dalam keumuman doa, dan perlu diingat tidak ada upacara khas atau dibaca beramai-ramai (untuk membaca doa tersebut).

Hendaklah kita sentiasa berdoa memohon keampunan daripada Allah S.W.T., memohon perlindungan dari hasutan syaitan, memohon perlindungan dari mengerjakan perbuatan maksiat dan memohon agar kita sentiasa terbuka hati untuk mengerjakan amal-amal soleh. Menetapkan doa-doa tertentu, dibaca pada waktu tertentu dengan fadhilat-fadhilat yang tertentu tanpa perintah daripada Allah dan Rasul-Nya merupakan satu perbuatan mencipta hukum syarak yang baru dan perbuatan ini adalah diharamkan. Firman-Nya:

Dan bahawa sesungguhnya inilah jalan-Ku (agama Islam) yang betul lurus, maka hendaklah kamu menurutnya; dan janganlah kamu menurut menurut jalan-jalan (yang lain dari Islam), kerana jalan-jalan (yang lain itu) mencerai-beraikan kamu dari jalan Allah, Dengan yang demikian itulah Allah perintahkan kamu, supaya kamu bertaqwa. – al-An’aam (6) : 153

Selanjutnya Allah S.W.T. menegaskan lagi hal ini melalui firman-Nya:

Maka hadapkanlah dirimu ke arah agama yang jauh dari kesesatan; (turutlah terus) agama Allah, iaitu agama yang Allah menciptakan manusia (dengan keadaan bersedia dari semulajadinya-fitrah) untuk menerimanya; tidaklah patut ada sebarang perubahan pada ciptaan Allah itu; itulah agama yang betul lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui. – al-Rum (30) : 30

Maksud melakukan perubahan terhadap ciptaan Allah dalam ayat di atas adalah mengubah agama Islam seperti menambah-nambah satu upacara ibadah yang tiada sandarannya dari al-Qur’an dan al-Sunnah iaitu dengan mengamalkan amalan bidaah seperti mengkhususkan amalan-amalan yang tertentu sempena kedatangan tahun baru hijrah. Adalah penting bagi kita untuk memastikan kesahihan sesuatu perkara berkaitan dengan amal ibadah sebelum kita mengamalkannya. Ini adalah kerana setiap amal ibadah yang tidak didirikan atas dalil-dalil yang sah maka ianya terbatal. Ini sebagaimana sabda Rasulullah:

مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ فِيهِ فَهُوَ رَدٌّ.

Barangsiapa yang mengada-adakan di dalam urusan kami (iaitu di dalam perkara berkaitan agama) apa-apa yang tidak ada padanya, maka tertolaklah ia.” - Hadis riwayat Imam al-Bukhari, no: 2697

مَنْ عَمِلَ عَمَلاً لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ.

Barangsiapa yang melakukan satu amal yang bukan dari suruhan kami (iaitu di dalam perkara berkaitan agama), maka tertolaklah ia. - Hadis riwayat Imam Muslim, no: 1718

Sekiranya sesuatu ibadah itu tidak wujud pada zaman Rasulullah s.a.w. seperti ibadah tertentu sempena kedatangan bulan Muharram ini pada hakikatnya ia bukan sebahagian dari agama pada masa itu. Sekira ianya bukan sebahagian dari agama pada zaman Rasulullah s.a.w. maka sehingga kini ibadah itu juga dianggap tidak termasuk sebahagian dari Islam. Imam Malik r.h berkata:

Sesiapa yang membuat bidaah dalam Islam dan menganggapnya baik (hasanah) maka dia telah mendakwa Muhammad s.a.w. mengkhianati risalah. Ini kerana Allah telah berfirman:

Pada hari ini aku telah sempurnakan agama kamu. - al-Maaidah (5) : 3

Apa yang pada hari tersebut bukan sebahagian dari agama, maka ia tidak menjadi sebahagian dari agama pada hari ini. – Diriwayatkan oleh Imam al-Syathibi di dalam al-I’tishom, jilid 1, ms. 49.

BOLEHKAH BERAMAL DENGAN HADIS DHA'IF (LEMAH)

SUDAHKAH KITA MENEPATI SYARAT PENGAMALAN HADIS DHA’IF?

Oleh Mohd Yaakub bin Mohd Yunus

Dewasa ini kita sering melihat para penulis-penulis serta penceramah-penceramah agama yang tidak memberi perhatian yang tinggi terhadap ketulenan dalil-dalil yang mereka guna pakai ketika menghasilkan bahan dakwah mereka. Walaupun sesetengah di antara mereka ini memiliki bergulung-gulung ijazah dari universiti yang hebat-hebat dan mendakwa memiliki ijazah yang bersanad sehingga kepada Rasulullah s.a.w. daripada para Syaikh yang dikatakan memiliki maqam yang tinggi, namun mereka sering mencemari hasil kerja mereka dengan hadis-hadis yang sebenarnya tidak bersumber daripada Rasulullah s.a.w.. Apabila mereka ini ditegur pasti mereka akan berkata bahawa para ulamak telah membenarkan penggunaan hadis lemah (dha’if) walaupun pada hakikatnya mereka tidak sekadar mempergunakan hadis-hadis yang dha’if sahaja bahkan mereka turut memaparkan hadis-hadis yang palsu (mawdhu’). Sebenarnya jawapan balas mereka itu hanyalah untuk mengaburi mata orang awam akan kejahilan mereka dalam ilmu hadis. Sikap golongan agama sebegini telah dicela oleh Imam Abu Bakr al-Khatib dalam buku al-Kifayah fi ‘Ilmi al-Riwayah (ms.32):

Mereka merasa lelah dalam menghafal hadis, mencampur-adukkan perawi (mengkaji tentang perawi) menjauhi dalil qath’i (yang pasti) mengikuti apa yang tidak mereka ketahui, mereka lebih suka bersenang-senang dan istirehat, bahkan mengajar di majlis-majlis sedangkan mereka tidak berilmu serta mencela ilmu yang tidak mereka kuasai.

Mereka mengambil hadis dari buku-buku yang dijual, hanya mengeluarkan bayaran untuk mengumpulkan buku-buku itu, tanpa langsung mendengar hadis daripada para perawi, tidak mengetahui tentang semua yang berhubungan dengan perawi. Apabila mereka menghafal hadis maka mereka mencampur-adukkan yang buruk dengan yang baik dan yang benar-benar sahih dengan yang lemah.

Jika ditanyakan kepada mereka tentang sanad atau dalil dari sesuatu hadis mereka menjadi bingung, mengusap janggutnya yang semua itu menunjukkan kebodohan mereka dalam hal ini seperti keldai dalam kandangnya. Apabila mereka bertemu ahli hadis yang mana ilmu ini tidak mereka kuasai, mereka mencela para ahli hadis ini bahkan terus tidak mengendahkan mereka - Penulis nukil dari buku Dr Asyraf bin Sa’id, Hukmu al-‘Amal bi al-Hadits adh-Dha’if (edisi terjemahan dengan tajuk Hukum Mengamalkan Hadits Dha’if, Pustaka Azzam, Jakarta 2004), ms 48-49.

Bermodalkan jubah serta serban yang dipakainya, akhirnya orang awam menelan bulat-bulat kata-kata mereka tersebut disebabkan status mereka sebagai kelompok yang dianggap intelektual dalam bidang agama dan hasilnya sesuatu amal ibadah mahupun kepercayaan yang tidak bersumber daripada Rasulullah s.a.w. telah dianggap sebagai amalan yang sunnah oleh orang ramai.

Sebelum kita meneruskan perbahasan tentang hukum menggunakan hadis yang statusnya dha’if, sewajarnya kita melihat jalan yang ditempuhi oleh Imam al-Syafi`i r.h dalam menerima atau menolak sesebuah hadis Rasulullah s.a.w.. Semoga dengan pemahaman yang benar dalam syarat-syarat sah dan diterimanya hadis menurut Imam al-Syafi`i ini, ianya akan dapat kita jadikan pedoman dalam berinteraksi dengan sunnah-sunnah Rasulullah s.a.w..

Imam al-Syafi`i r.h. bercerita:

Ada seorang berkata: “Sebutkan kepadaku batas minimum syarat untuk diterima hujah terhadap ahli ilmu sehingga berita atau riwayat orang khusus diterima dan dianggap (benar) bagi mereka."

Aku (Imam al-Syafi`i r.h menjawab : "Riwayat satu orang daripada satu orang, hingga sampai kepada Nabi atau hingga ke bawah (peringkat terakhir / paling bawah). Hujah dan perbahasan dengan riwayat satu orang tidak dapat diterima kecuali jika memenuhi sejumlah kriteria.

Di antara kriteria itu adalah yang meriwayatkan adalah seorang tsiqah (terpercaya) dalam agama, dikenal jujur dalam berbicara, faham dengan apa yang diriwayatkannya, mengetahui maksud lafaz, dan ketika menyampaikan hadis dia menyampaikan sesuai dengan apa yang didengar tepat dengan huruf-hurufnya dan tidak menyampaikannya dengan makna (dengan lafaz dari dia sendiri). Kerana bila dia meriwayatkannya dengan makna (dengan pemahaman dia sendiri), padahal dia tidak mengetahui maksud lafaz, maka mungkin terjadi dia salah memahami sehingga seharusnya haram, malah dia katakan halal. Dan apabila dia menyampaikannya (meriwayatkannya) dengan huruf-hurufnya, maka kesalahfahaman tersebut tidak akan terjadi. Dia harus meriwayatkannya seperti itu baik dengan cara dihafal atau ditulis.

Bila ada ahli penghafal hadis yang lain meriwayatkan hadisnya, maka riwayatnya harus sama dengan riwayatnya itu. Juga dia tidak tergolong seorang yang mudallis (menipu) dengan meriwayatkan dari seorang yang dijumpainya pada satu riwayat yang tidak didengar olehnya, dia harus meriwayatkan daripada Nabi s.a.w. riwayat yang tidak berbeza dengan apa yang diriwayatkan oleh orang-orang tsiqah daripada Nabi s.a.w.. Begitulah kriteria yang harus dimiliki mulai perawi terendah (paling bawah) hingga paling atas yang sampai kepada Nabi s.a.w.. Kerana masing-masing daripada mereka diakui oleh orang yang mengambil riwayatnya dan oleh orang yang mengambil riwayat daripadanya, sehingga masing-masing daripada mereka harus memenuhi kriteria ini." – rujuk Dr Muhammad A.W. al-‘Aqil, Manhaj al-Imam asy-Syafi’i Rahimahullah Ta’ala fi Itsbat al-Aqidah (edisi terjemahan dengantajuk Manhaj Aqidah Imam al-Syafi’i rahimahullah Ta’ala) ms. 89

Sekian kata-kata Imam al-Syafi`i rahimahullah yang darinya boleh kita membuat satu kesimpulan bahawa beliau menerima hadis dan mengikutinya dengan syarat hadis itu sah daripada Rasulullah s.a.w.. Kriteria yang telah ditetapkan oleh Imam al-Syafi`i r.h ini adalah sama dengan kaedah yang telah dibuat oleh para ulamak hadis dalam bidang musthalah iaitu:

1) Sanadnya tersambung (tidak putus / muttashil)

2) Para Perawinya adil

3) Perawinya dhabit (tepat dan sempurna hafalannya)

4) Selamat dari syadz. Yang dimaksudkan syadz adalah riwayatnya tidak bertentangan dengan riwayat orang lain yang lebih tsiqah darinya.

5) Selamat dari 'illat atau cacat yang membuatnya cela.

Syaikh Ahmad Muhammad Syakir r.h mengomentari ucapan Imam al-Syafi`i r.h di atas sebagai berikut:

"Siapa sahaja yang memahami ucapan Imam al-Syafi`i r.h pada bab ini, pasti dia akan mendapati, bahwa Imam al-Syafi`i r.h telah merangkum kaedah-kaedah yang sahih tentang ilmu al-hadis (al-Musthalah), dan bahawa dialah yang pertama kali menjelaskan secara jelas tentangnya, dia juga sebagai pembela hadis serta orang yang berhujah tentang wajibnya mengamalkan sunnah. Imam al-Syafi`i r.h juga memberi bantahan terhadap orang-orang yang menentang dan menolak hadis. Benarlah penduduk Makkah yang menggelari Imam al-Syafi`i r.h dengan gelar Nashir al-Sunnah (pembela sunnah), semoga Allah S.W.T. meredhainya." – rujuk Dr Muhammad AW al-‘Aqil, Manhaj Aqidah Imam al-Syafi’i, ms. 89

Demikian serba ringkas tentang mazhab Imam al-Syafi`i r.h dalam mengesahkan dan menerima sesebuah hadis yang boleh kita semua jadikan sebagai pedoman dan inilah manhaj Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah yang sebenar. Ternyata ianya berbeza dengan sikap sesetengah ilmuwan Islam tempatan yang mengaku kuat berpegang kepada mazhab Syafi’i, tetapi mengambil sikap acuh tak acuh dalam meriwayatkan sesuatu hadis.

Apakah itu hadis Dha’if? Hadis lemah atau dha’if adalah hadis yang tidak menepati persyaratan hadis sahih atau hasan. Kelemahan hadis tersebut boleh disebabkan oleh dua perkara yakni:

a) Terputus atau gugurnya sanad (mata rantai perawi hadis)

b) Disebabkan perawi (mereka yang mengkhabarkan hadis tersebut) dalam sanad hadis itu terdapat celaan terhadapnya mahupun kelemahan peribadi.

Tanggapan bahawa dibenarkan penggunaan hadis-hadis dha’if muncul dari pendapat sesetengah para ulamak yang membenarkan penggunaannya dalam bab fadhaail al-amal (keutamaan melakukan sesuatu amal) atau targhib (anjuran untuk melakukan sesuatu amalan) dan tarhib (amaran terhadap sesuatu amalan). Mereka sering berhujah dengan kata-kata Imam Ahmad r.h seperti berikut:

Apabila kami meriwayatkan daripada Rasulullah s.a.w. tentang halal dan haram dan sunnah-sunnah hukum-hukum, nescaya kami keraskan yakni kami periksa dengan ketat sanad-sanadnya. Dan apabila kami meriwayatkan daripada Nabi s.a.w. tentang fadhaail al-amal yang tidak menyangkut masalah hukum dan tidak disandarkan kepada baginda s.a.w., nescaya kami permudahkan (pemeriksaan) sanad-sanadnya. – Diriwayatkan oleh Imam al-Khatib al-Baghdadi di dalam Kifaayah fi Ilmir Riwayah, ms. 134.

Sebenarnya maksud Imam Ahmad di atas tidak menyokong hujah mereka kerana bagi beliau pembahagian hadis hanyalah menjadi dua iaitu sahih dan dha’if. Hadis dh’aif pula terpecah kepada dua kategori iaitu:

a) Hadis dha’if yang tertolak dan tidak dipakai sebagai hujah.

b) Hadis dhai’if yang boleh dijadikan hujah.

Hadis dha’if jenis kedua ini menurut istilah Imam al-Tirmidzi r.h dikenali sebagai hadis Hasan yang temasuk dalam kategori hadis yang sabit (thabithah). Hadis Hasan ialah hadis yang sanadnya bersambung dari permulaan sampai akhir, diceritakan oleh orang-orang yang adil, kurang dhabit, serta tidak ada syadz dan ‘illat yang berat di dalamnya. Ini bermakna semenjak zaman Imam al-Tirmidzi hadis dibahagikan menjadi tiga jenis iaitu sahih, hasan dan dha’if. Oleh itu maksud sebenar Imam Ahmad r.h dengan permudahkan pemeriksaan sanad (tasaahul) dalam perkara berkaitan fadhaail al-amal adalah beramal dengan hadis yang berstatus Hasan. Syaikh Ahmad Muhammad Syakir r.h. ketika mensyarah buku al-Ba’iistul-Hasist Syarah Ikhtisar Ulumil-Hadith karya Ibnu Kathir r.h (jilid 1, ms. 279) telah berkata:

Sesungguhnya maksud ucapan mereka (termasuk Imam Ahmad, ‘Abdul Rahman bin Mahdi dan ‘Abdullah bin Mubarak) yang lebih tepat –wallahu a’lam- bahawa mempermudahkan maknanya pengambilan hadis hasan yang tidak sampai kedudukan kepada hadis sahih.

Selanjutnya Ibnu Qayyim r.h dalam kitabnya I’lam al-Mauqi’in ketika memaparkan tentang dasar hukum keempat berkata tentang pandangan Imam Ahmad:

Dasar hukum keempat: berpedoman kepada hadis mursal dan dha’if jika tidak ada yang membantahnya, beliaulah (iaitu Imam Ahmad) yang mengutamakan hadis mursal dan dha’if di atas qiyas. Hadis dha’if yang dimaksudkannya bukanlah hadis yang bathil, munkar yang salah satu perawinya tertuduh sebagai pemalsu hadis sehingga menyebabkan larangan pengamalan hadis ini. Tetapi dha’if menurut beliau adalah sebahagian dari sahih dan sebahagian dari hadis hasan, kerana beliau tidak membahagi hadis kepada sahih, hasan dan dha’if, tetapi beliau membahagi hadis kepada sahih dan dha’if. – Rujuk I’lam al-Mauqi’in, jilid 1, ms. 31. Penulis nukil dari buku Dr Asyraf bin Sa’id, Hukmu al-‘Amal bi al-Hadits adh-Dha’if, ms 125.

Bagi mereka yang suka menyebarkan hadis dha’if, mereka beranggapan telah terjadi ijmak (kesepakatan) di kalangan para ulamak tentang sahnya penggunaan hadis dha’if dalam perkara fadhaail al-amal atau targhib dan tarhib sedangkan realitinya telah terjadi khilaf (perbezaan pendapat) di antara para ulamak sebagaimana diterangkan secara meluas di dalam kitab-kitab musthalah. Menurut Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani r.h:

Nukilan ini (terjadinya ijmak tentang dibenarkan penggunaan hadis dha’if dalam bab fadhaail al-amal atau targhib dan tarhib) perlu dipersoalkan kerana perbezaan pendapat dalam masalah ini tetap ada di mana sebahagian para peneliti hadis berpihak kepada pendapat tidak dibolehkan menggunakan hadis dha’if secara mutlak dalam masalah hukum atau fadhaail. Syaikh Jamaluddin al-Qosimi r.h dalam Qowa’id at-Tahdits (m.s. 94) berkata:

Dikisahkan oleh Ibnu Sayyid al-Nas dalam Uyun al-Atsar daripada Yahya bin Ma’in dan dinisbatkan kepada Abu Bakar bin al-‘Arabi dalam Fath al-Mughits, sebenarnya ini juga pendapat Bukhari dan Muslim… juga pendapat Ibnu Hazm. - Tamamul Minnah fit-Ta’liq ‘Ala Fiqhus Sunnah, (edisi terjemahan dengan tajuk Terjemah Tamamul Minnah Koreksi dan Komentar Ilmiah Terhadap Kitab Fiqhus Sunnah Karya Syaikh Sayyid Sabiq) ms. 27

Inilah juga pegangan Imam al-Syafi’i r.h yang tekenal dengan kata-katanya seperti di bawah:

"Apabila hadis itu sahih, maka ia adalah madzhabku." – rujuk Muhammad Nashiruddin al-Albani, Shifatu Shalaati an-Nabiyyi Shallallahu 'alaihi wasallam min at-Takbiiri at-Tasliimi Ka-annaka Taraaha, (edisi terjemahan dengan tajuk Sifat Shalat Nabi shallallahu 'alaihi wasallam) ms. 58

“Setiap apa yang aku katakan, sedangkan daripada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam terdapat hadis sahih yang bertentangan dengan perkataanku, maka hadis nabi adalah lebih utama. Oleh itu, janganlah kamu mengikutiku (bertaklid padaku)." – rujuk Muhammad Nashiruddin al-Albani, Sifat Shalat Nabi, ms. 59

“Setiap perkara yang aku telah perkatakannya, sedang ada riwayat yang sahih di sisi ulama hadis daripada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam yang menyanggahi apa yang aku ucapkan, maka aku menarik balik ucapanku semasa hidupku dan selepas mati”. – rujuk Ibn Qayyim al-Jauziyyah, 'Ilam al-Muwaqqi'iin, jilid 2 ms. 263

Selanjutnya apa yang sebenarnya dimaksud oleh sebahagian para ulamak bahwa boleh beramal dengan hadis-hadis dha’if untuk fadhaail al-amal atau tarhib dan targhib ialah apabila telah wujudnya dalil yang sahih secara tafshil (terperinci) yang menetapkan tentang sesuatu amal, baik wajib, sunat, haram atau makruh, kemudian datang hadis-hadis dha'if yang menerangkan tentang keutamaannya (fadhaail al-amal) atau tarhib dan targhibnya dengan syarat hadis-hadis tersebut tidak terlalu dha'if atau maudhu' (palsu) maka inilah yang dimaksud oleh sebahagian ulamak: boleh beramal dengan hadis-hadis dha'if untuk fadhaail al-amal atau targhib dan tarhib. Satu lagi syaratnya yang perlu dilihat adalah hadis dh’aif tersebut masih membicarakan hukum asli tanpa adanya penambahan atau menetapkan batasan baru bagi amalan tersebut. Sebagai contohnya amalan berpuasa sunat pada hari Isnin dan Khamis atau pada bulan-bulan haram telah ditetapkan menerusi dalil yang sah dari hadis-hadis Nabi s.a.w.. Setelah itu terdapat hadis-hadis dha’if yang ringan berbentuk fadhaail al-amal atau tarhib dan targhib yang tidak berlebihan, maka sesetengah ulamak menbenarkan beramal dengan hadis tersebut. Berbeza pula sekiranya melakukan ibadah tertentu pada malam Nisfu Sya’ban yang tidak memiliki sebarang sandaran dari al-Qur’an mahupun al-Sunnah, maka dalam situasi sebegini hadis yang ringan kedha’ifannya pada dasarnya tidak memiliki sebarang nilai. Apa pun jua bagi para ulamak yang membolehkan pengamalan hadis dha’if yang ringan dalam bab fadhaail al-amal atau tarhib dan targhib telah menetapkan beberapa persyaratan yang sangat berat dan ketat. Menurut Syaikh Abu ‘Abdullah Sayid bin ‘Abbas al-Jalimi:

Para peneliti dalam disiplin ilmu ini menyatakan larangan mengamalkan hadis dha’if baik dalam hukum mahupun bab fadhaail al-amal (keutamaan ibadah). Golongan yang membenarkan mengamalkan hadis dalam keutamaan ibadah sekalipin hadis dha’if (selama bukan hadis palsu atau sangat lemah) telah menetapkan syarat-syarat penting yang harus dipenuhi dalam mengamalkan hadis tersebut. - Penulis nukil dari buku Dr Asyraf bin Sa’id, Hukmu al-‘Amal bi al-Hadits adh-Dha’if , ms 18.

Syarat-syaratnya adalah seperti berikut:

Syarat pertama: Penggunaan hadis tersebut khusus untuk perkara berkaitan fadhaail al-amal atau targhib dan tarhib. Penggunaan hadis dha’if dalam hal-hal berkaitan akidah dan penetapan hukum-hakam (seperti mewajibkan mahupun menetapkan hukum sunat terhadap sesuatu amal) adalah sama sekali tidak dibenarkan. Menetapkan hukum ke atas sesuatu amalan mestilah berlandaskan nas yang sabit. Sekiranya tidak seseorang itu berkemungkinan tinggi akan terjebak ke dalam perbuatan mencipta syari’at yang baru. Imam al-Syafi’i r.h telah mengingatkan kita dengan kata-katanya yang masyhur:

“Sesiapa yang menganggap baik (apa yang diciptakan dalam agama tanpa nas dari al-Qur’an dan al-Sunnah), dia telah mencipta syarak, sesiapa yang mencipta syarak, maka dia telah kafir.” - Imam Muhammad bin Idris al-Syafi’i, al-Risalah, ms. 507

Syarat kedua: Hadis yang dipergunakan tersebut tidak terlalu dha'if. Hadis-hadis maudhu' (palsu), munkar (hadis yg diriwayatkan perawi yang dha’if bertentangan dengan riwayat dari perawi yang thiqah) dan hadis-hadis La ashla lahu (yang tidak diketahui asal-usulnya) sama sekali tidak dibenarkan penggunaannya.

Syarat ketiga: Hadis tersebut tidak boleh diyakini sebagai sabda Nabi s.a.w.. Justeru itu ketika mempergunakan hadis tersebut tidak boleh menggunakan lafaz-lafaz yang menetapkan secara pasti (jazm) bahawa hadis tersebut berasal daripada Rasulullah s.a.w. seperti: 'Nabi s.a.w. telah bersabda' atau 'Baginda s.a.w. telah mengerjakan sesuatu' atau 'Rasulullah s.a.w. telah memerintahkan dan melarang' dan lain-lain yang menunjukkan seolah-olah baginda s.a.w. benar-benar bersabda demikian. Tetapi wajib menggunakan lafadz tamridh (yaitu lafaz yang tidak menunjukkan sebagai suatu ketetapan). Seperti: 'Telah diriwayatkan dari Nabi s.a.w.’ dan yang serupa dengannya.

Syarat keempat: Hadis tersebut harus mempunyai dasar yang umum dari hadis yang sabit. Ini bermakna bahawa hadis dha’if yang dipergunakan tersebut tidak membentuk satu amalan yang baru yang dikategorikan sebagai bidaah.

Syarat kelima: Hadis tersebut tidak boleh disebarkan kepada orang ramai ataupun mengajak orang ramai untuk beramal dengan hadis tersebut. Al-Hafidz Imam Ibnu Hajar r.h dalam Tabyin al-Ajib Bimaa Warada Fi Fadli Rajab (ms. 23-26) telah berkata:

“Bahawa para ahli ilmu telah mempermudah-mudahkan dalam membawakan hadis-hadis tentang fadhaail al-amal. Walaupun ada diantaranya lemah (dha’if) selama tidak palsu (mawdhu’) Sepatutnya perkara itu diberikan syarat iaitu orang yang beramal dengannya, meyakini bahawa hadis itu lemah dan tidak memasyhurkannya agar tidak ada orang yang melaksanakan hadis dha’if kemudian mengsyariatkannya atau diduga oleh sebahagian orang-orang yang bodoh bahawa hadis tersebut sahih (itu merupakan sunnah yang benar).” - Dinukil dari buku Dr Asyraf bin Sa’id, Hukmu al-‘Amal bi al-Hadits adh-Dha’if, ms 80.

Syarat keenam: Wajib menperjelaskan status hadis tersebut sebagai dha'if ketika menukilnya dalam penulisan mahupun menyampaikan secara lisan.

Namun begitu sekiranya kita meneliti syarat-syarat di atas, sewajarnya kita bertanya kepada golongan yang gemar untuk menyebarkan hadis-hadis dha’if bersandarkan dakwaan bahawa ianya dibenarkan oleh ulamak-ulamak seperti al-Hafidz Ibnu Hajar, Imam al-Nawawi dan al-Hafidz al-Sakhawi; adakah kamu telah memperhatikan serta mempergunakan syarat-syarat tersebut dengan penuh keikhlasan ketika meriwayatkan hadis-hadis tersebut? Penulis yakin ramai di antara mereka yang telah membelakangi syarat-syarat tersebut apatah lagi proses untuk membezakan hadis yang darjatnya sahih, hasan, dha’if yang ringan, dha’if jiddan (sangat lemah), mawdhu’, munkar dan sebagainya seperti yang terdapat dalam ilmu hadis (al-Musthalah) hanya mampu dilakukan oleh mereka yang benar-benar pakar dalam bidang hadis. Menyedari hakikat ini adalah lebih baik bagi masyarakat Islam di Malaysia untuk memberikan keutamaan yang tinggi hanya untuk beramal dengan hadis-hadis yang sabit (iaitu sahih dan hasan) daripada baginda s.a.w..

Tindakan menyebar hadis-hadis Rasulullah s.a.w. tanpa terlebih dahulu meneliti kesahihannya merupakan satu jenayah ilmiah dan merupakan perbuatan yang tercela. Sabda Rasulullah s.a.w.:

Cukuplah seseorang itu dianggap berdusta apabila dia menceritakan segala sesuatu yang dia dengar. – Hadis riwayat Imam Muslim di dalam Shahihnya, no: 5

Celaan tersebut adalah disebabkan setiap perkhabaran yang sampai kepada seseorang maka terdapat kemungkinan ianya perkara yang benar ataupun dusta. Oleh itu sekiranya seseorang itu menyebarkan apa jua perkara yang diterimanya tanpa terlebih dahulu meneliti kesahihannya, maka ini boleh mengakibatkan dirinya terjebak menjadi penyebar perkara yang dusta. Lantaran itu Rasulullah s.a.w. telah mencela perbuatan tersebut. Seharusnya kita sedari bahawa para sahabat r.a amat berhati-hati ketika menyampaikan hadis-hadis Rasulullah s.a.w.. Hal ini adalah sepertimana diriwayatkan di bawah:

Berkata Abdurrahman bin Abi Laila: Kami Pernah berkata kepada Zaid bin Arqam: Ceritakanlah kepada kami (hadis-hadis) daripada Rasulullah s.a.w.. Beliau menjawab: Kami telah tua dan lupa, sedangkan menceritakan hadis dariupada Rasulullah sangat berat. – Hadis riwayat Imam Ibnu Majah di dalam Sunannya, no: 25

Satu perkara yang sewajarnya kita yakini adalah perbahasan yang wujud dalam hadis-hadis yang sahih dan hassan telah mencakupi seluruh bidang ilmu dalam Islam termasuk perkara berkaitan fadhaail al-amal atau targhib dan tarhib. Dr. Asyraf bin Sa’id berkata:

Sebagaimana yang dikatakan oleh Imam Muslim bahawa hadis-hadis sahih yang diriwayatkan oleh perawai yang terpercaya atau para ahli ilmu sangat banyak jumlahnya sehingga tidak perlu meriwayatkan lagi dari perawi yang lemah dan cacat. Begitu juga yang dikatakan oleh Ibnu Hibban:

Kami tidak berdasarkan kepada dalil yang tidah sah dari segi periwayatan dalam buku kami kerana dalil-dalil sahih yang ada sudah cukup bagi kami. - Dinukil dari buku Dr Asyraf bin Sa’id, Hukmu al-‘Amal bi al-Hadits adh-Dha’if, ms 108.

Sesungguhnya pengamalan hadis dha’if ini membuka pintu kerosakan. Pada mulanya mungkin seseorang itu membataskan diri dalam perkara berkaitan fadhaail al-amal atau targhib dan tarhib sahaja. Namun lambat laun penggunaan hadis dha’if ini akan menular pula dalam perkara berkaitan dengan akidah, tauhid dan hukum-hukum lain sebagaimana yang terjadi sekarang. Di antara kerosakan yang fatal dalam sikap terlalu mengambil mudah dalam pengamalan hadis dha’if ini adalah timbulnya amalan bid’ah dalam masyarakat terutamanya hadis-hadis dha’if yang mengkhususkan amalan tertentu, dikerjakan pada hari, tatacara, tempat, keadaan ataupun jumlah yang tertentu tanpa disokong oleh riwayat yang sah daripada Rasulullah s.a.w..

Jelas bagi kita bahawa periwayatan hadis-hadis Rasulullah bukanlah satu perkara yang boleh di ambil mudah. Kita seharusnya berusaha untuk meneliti statusnya terlebih dahulu. Sekiranya tidak mampu untuk berbuat demikian maka hendaklah kita merujuk kepada mereka yang ahli dalam bidang hadis. Sewajarnya kita tidak menyebarkan sesuatu hadis hanya bersandarkan persangkaan di dalam diri masing-masing bahawa ianya hadis yang sabit. Sesungguhnya sikap hanya bergantung kepada persangkaan telah dicela oleh Allah S.W.T. melalui firman-Nya:

Dan kebanyakan mereka, tidak menurut melainkan sesuatu sangkaan sahaja, (padahal) sesungguhnya sangkaan itu tidak dapat memenuhi kehendak menentukan sesuatu dari kebenaran (iktiqad). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui akan apa yang mereka lakukan. – Yunus (10) : 36

Justeru itu satu tindakan yang bersepadu oleh ilmuwan Islam di Malaysia perlu di ambil demi untuk membersihkan hadis-hadis dha’if dan mawdhu’ yang telah disebarkan di tengah-tengah masyarakat oleh mereka yang tidak bertanggungjawab. Ini merupakan salah satu agenda utama gerakan Tajdid di Malaysia dan ianya adalah satu usaha yang murni kerana terdapat ancaman yang keras daripada Rasulullah s.a.w bagi mereka yang berdusta di atas nama baginda. Menurut Imam al-Thahawi r.h di dalam kitabnya Musykilul Athar (jilid 1, ms. 176):

Barangsiapa yang menceritakan (hadis) dari Rasulullah s.a.w. atas dasar zhan / persangkaan, bererti dia telah menceritakan (hadis) dari baginda s.a.w. dengan tanpa haq (dengan tidak benar). Dan orang yang menceritakan (hadis) dari baginda s.a.w. dengan tanpa haq, bererti dia telah menceritakan (hadis) dari baginda s.a.w. dengan cara yang batil. Dan orang yang telah menceritakan (hadis) dari baginda s.a.w. dengan cara yang batil, nescaya dia menjadi salah seorang pendusta yang masuk ke dalam sabda Nabi s.a.w.:

Barangsiapa yang sengaja berdusta atas namaku, maka hendaklah dia mengambil tempat tinggalnya di neraka. - Hadis riwayat Imam al-Bukhari di dalam Shahihnya no: 107