ISU MENETAP AGAMA ANAK BERDASARKAN AGAMA ASAL KETIKA PERKAHWINAN

PANDANGAN DR MOHD ASRI ZAINUL ABIDIN MENGENAI KEPUTUSAN KABINET YANG MENETAP AGAMA ANAK BERDASARKAN AGAMA ASAL KETIKA PERKAHWINAN

Berbagai pihak meminta saya menyatakan pendirian dalam isu agama anak yang ditetapkan oleh Kabinet Malaysia yang baru. Di sini saya sebut, ada beberapa masalah dalam isu ini yang mesti difahami dan dinilai, juga pendapat saya dalam hal ini;

1) Islam menganggap setiap anak lahir dalam keadaan fitrah iaitu dalam keadaan yang bersih dari pencemaran pemikiran dan akidah. Tiada nilaian dosa atau pahala buat mereka. Jika mereka mati sebelum mencapai umur mukallaf, mereka mati dalam keadaan bersih sekalipun ibubapa mereka tidak menganut agama Islam.

2) Ibubapa merupakan faktor utama dalam mempengaruhi fitrah anak yang bersih tersebut. Anak kecil biasanya akan terikut dengan agama ibubapanya. Justeru itu Nabi s.a.w bersabda: “Setiap anak dilahirkan atas ‘fitrah’, maka kedua ibubapanya yang menyebabkan ia menjadi yahudi, atau nasrani atau majusi (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

3) Para sarjana fekah ramai yang berpendapat bahkan ada yang mendakwa telah ijmak (sepakat), bahawa pengislaman bapa membawa kepada pengislaman anak yang masih kecil. Namun mereka berbeza pendapat tentang pengislaman ibu; apakah diikuti dengan pengislaman anak atau tidak. Di kalangan sarjana fekah ada yang berpendapat agama anak berdasarkan agama yang paling mulia dan sudah pasti mereka akan memutuskan jika bertembung antara Islam dan selainnya; maka agamanya dianggap sebagai Islam. Apa yang penting tiada nas Islam yang jelas dalam memutuskan hal ini. Ia lebih merujuk kepada soal ijtihad. Namun asas yang penting yang mesti ditegakkan adalah keadilan, di samping memelihara kemuliaan Islam itu sendiri.

4) Kepentingan membincangkan tentang status agama anak ini adalah untuk pengurusan jenazah, harta pusaka dan beberapa perkara yang lain. Bukan untuk menentu kedudukannya di syurga atau neraka seperti yang difahami oleh sesetengah pihak. Ini disebabkan anak kecil bebas dari nilaian dosa dan pahala sehingga dia menjadi mukallaf.

5) Saya berpendapat; tiada kemunasabahan yang cukup untuk Pihak Kabinet menentukan agama anak secara keputusan yang sedemikian. Lebih baik urusan ini diserahkan kepada mahkamah –sekalipun mahkamah sivil- untuk memutuskannya. Mahkamah mesti menentukan hak jagaan kepada pihak yang paling baik untuk kemaslahatan anak. Di sini datangnya peranan badan-badan Islam atau pihak pengurusan zakat umat Islam untuk memastikan kekuatan kewangan dan sebagainya dalam membantu ‘saudara baru’ melayakkan mereka mendapat hak jagaan. Jika badan-badan ini masih tidur atau sekadar sibuk dengan lawatan dan mensyuarat di hotel-hotel sahaja, jadilah apa yang terjadi sekarang.

6) Keputusan kabinet tersebut boleh merampas hak salah seorang ibubapa yang menukar agamanya dan bersifat tidak adil. Jika sudut kebendaan itu yang dinilai, kelayakan menjaga seseorang anak itu berbeza antara pasangan. Tidak mungkin dibuat keputusan yang tetap kerana setiap pasangan mempunyai keadaan yang berbeza. Biar mahkamah menentukannya secara adil. Sesiapa yang berhak menjaga anak, maka tidak menjadi masalah jika berlaku perselisahan agama anak berdasarkan pihak yang menjaganya atau jika anak itu sudah pandai menilai, dia mungkin boleh membuat pengakuan agama pilihannya.

7) Sepatutnya, isu agama anak tidak ditimbulkan melainkan ketika perselisihan antara pasangan sahaja. Anak sepatutnya diberi peluang untuk mengenai Islam setelah ibu atau bapa menganut Islam. Peruntukan zakat muallaf secara besar perlu diberikan untuk ini. Zakat bukan lawatan hujung tahun dan penukaran kereta baru para pegawai. Malanglah keputusan kabinet ini boleh menghalang dakwah seorang bapa atau ibu kepada anak berkenaan.

8) Ini kerana, anak itu bersih fitrahnya. Ibubapa mempunyai peranan mempengaruhinya. Itu adalah hak mereka untuk mempengaruhi anak mereka. Jika salah seorang ibubapanya menganut Islam sementara seorang lagi tidak, anak berkenaan mungkin akan dipengaruhi oleh salah seorang daripada mereka. Sekalipun jika mereka berpisah, peluang yang adil untuk anak bertemu dengan bapa atau ibunya hendaklah diberikan. Selepas itu terpulang kepada anak berkenaan dalam menentukan agamanya.

9) Saya berpendapat; keputusan kabinet lebih dipengaruhi oleh perkembangan politik kepartian dan undi tanpa melihat kepada sudut keadilan untuk semua. Ia adalah penindasan terhadap saudara baru dan boleh menakutkan mereka yang ingin menganut Islam. Dalam kegilaan mendapatkan undi, jangan digadai masa depan umat Islam dan keharmonian agama dalam negara.

10) Sekali lagi saya tegaskan, golongan ‘saudara baru’ dalam negara ini tidak mendapat layanan yang sepatutnya dan pihak yang bertanggungjawab terutama yang menguruskan zakat dan badan-badan agama kerajaan pusat dan negeri tidak menyibukkan diri dalam menjaga kebajikan mereka dan usaha dakwah dalam memahamkan rakyat Malaysia tentang Islam yang sebenar. Zakat tidak diuruskan dengan sepatutnya dan dana-dana untuk kemajuan Islam tidak dialirkan dengan cara yang wajar dalam menjaga kepentingan dakwah Islamiyyah.

11) Saya dengan ini meminta pihak Kabinet menilai balik keputusan tersebut dan juga pihak-pihak agama dalam negara kita memainkan peranan yang sepatutnya dalam memberikan keadilan kepada ‘saudara baru’.

12) Jika Fatwa Kebangsaan JAKIM boleh membuat sidang fatwa segera tentang ‘dakwat pilihanraya’ mengapa tidak Pengerusi Fatwa Kebangsaan tidak memberikan pandangan para mufti dengan segera dan jelas dalam hal ini. Malanglah jika isu penkid dan yoga digembar-gembur, tetapi isu keadilan hak saudara baru dilewat-lewatkan.

13) Saya ingin berpesan kepada diri sendiri, juga mengambil kesempatan berpesan kepada mereka yang berjawatan berkaitan agama agar jangan memikirkan tentang gaji, sambungan kontrak, gelaran menjelang harijadi sultan, elaun, rombongan dan urusan dunia yang lain melebihi kepentingan dan masa depan umat.

Dr Mohd Asri bin Zainul Abidin,

29.4.09Lampeter, UK.

CIRI-CIRI DAN ASAL-USUL HADIS PALSU

Oleh Mohd Yaakub bin Mohd Yunus

Kebanyakkan umat Islam di Malaysia pasti akan pernah mendengar kalimat kata-kata seperti “Tuntutlah ilmu walaupun ke negeri China”, “Perselisihan dalam umatku dalah rahmat”, “Rejab adalah bulan Allah, Sya’ban adalah bulanku, sedangkan Ramadan adalah bulan umatku” atau "Sesiapa yang mengenal dirinya maka dia telah mengenal tuhannya". Ini adalah kerana ianya telah disebarkan di kalangan masyarakat Islam oleh sesetengah penceramah dan penulis buku agama dan mereka sandarkannya sebagai sabda Nabi Muhammad s.a.w.. Namun begitu tahukah anda bahawa kalimat-kalimat tersebut merupakan hadis palsu (mawdhu’)? Hadis palsu adalah sesuatu yang diciptakan dan dibuat-buat lalu dinisbatkan kepada Rasulullah s.a.w. secara dusta baik mengenai ucapannya, perbuatannya mahupun perakuannya. Para ulamak juga telah sepakat diharamkan untuk meriwayatkan hadis palsu bagi mereka yang mengetahuinya dalam bentuk apa pun kecuali disertai dengan penjelasan akan kepalsuan hadis tersebut. Dalil yang mengharamkan periwayatan hadis palsu adalah sabda Rasulullah s.a.w.:

Sesungguhnya berdusta di atas (nama)ku tidaklah sama dengan dengan berdusta kepada orang lain. Maka barangsiapa yang berdusta di atas (nama)ku dengan sengaja, hendaklah dia mengambil tempat tinggalnya di neraka. – Hadis riwayat Imam Bukhari (no: 1291) dan Muslim (no: 4) di dalam kitab Shahih mereka.

Namun begitu amat mendukacitakan apabila amaran keras daripada baginda s.a.w. ini tidak di ambil peduli oleh sesetengah pihak termasuk di kalangan para ustaz dan ustazah. Bagi orang awam yang memiliki ilmu yang minimal dalam bidang hadis pasti akan menerima bulat-bulat hadis-hadis palsu tersebut dan menganggap ianya benar-benar datangnya daripada Rasulullah s.a.w. lalu mengamalkannya. Maka bertebaranlah amalan-amalan bidaah serta fahaman-fahaman yang sesat di tengah-tengah masyarakat.

Melihatkan wujudnya ancaman yang keras daripada baginda, maka perlu bagi umat Islam untuk mengetahui ciri-ciri yang terdapat di dalam hadis palsu agar mudah kita mengesannya. Hadis palsu ini dapat dikenal pasti melalui kecacatan yang terdapat pada sanad (rangkaian para perawi yang menyampaikan hadis tersebut) mahupun matannya (isi kandungan hadis tersebut). Di antara ciri-ciri untuk mengenali hadis palsu adalah:

a) Pengakuan dari mereka yang memalsukan hadis tersebut. Sebagai contohnya Tatkala Ibnu Abi Al-Auja’ ditangkap dan hendak dipenggal lehernya dia telah berkata: “Aku telah membuat di antara kamu empat ribu Hadis yang menghalalkan yang haram dan mengharamkan yang halal.”

b) Terdapat petunjuk bahawa perawi tersebut termasuk kalangan pedusta dan hadis tersebut tidak diriwayatkan oleh perawi lain. Sebagai contohnya perawi dari kalangan pengikut Syi’ah al-Rafidhah seperti Abu Mikhnaf.

c) Perawi hadis tersebut mengaku secara dusta bahawa dia telah mengambil riwayat daripada seseorang yang tidak pernah ditemuinya. Hal ini boleh diketahui melalui tarikh lahir dan wafat seseorang perawi mahupun tempatnya bermukim. Ma’mun bin Ahmad Al-Harawi mendakwa ada mendengar Hadis daripada Hisyam bin ‘Amman abang kepada Ibnu Hibban, maka Ibnu Hibban bertanya: “Bilakah engkau ke kota Syam?” Ma’mun menjawab: “Pada tahun 250H.” Mendengar itu Ibnu Hibban berkata: “Hisyam meninggal dunia pada tahun 245H.” Dari sini dapat diketahui bahawa Ma’mun sebenarnya tidak pernah bertemu dengan Hisyam.

d) Apabila seorang perawi itu mengaku bahawa Nabi s.a.w. telah melakukan sesuatu perkara di hadapan para sahabat yang lain, tetapi mereka bersepakat untuk menyembunyikan perkara tersebut dan tidak menyebarkannya. Sebagai contohnya hadis palsu ini: “Sesugguhnya Rasulullah s.a.w. meraih tangan ‘Ali bin Abi Thalib r.a di hadapan seluruh sahabat. Mereka baru sahaja tiba dari melaksanakan haji wada’. Lantas Nabi (membuat ‘Ali) berdiri ditengah-tengah mereka sehingga dapat dilihat oleh semua hadirin. Kemudian baginda bersabda: “Ini adalah waashiku (orang yang menerima wasiat) dan saudaraku serta khalifah (orang yang menggantikan) setelah aku. Maka dengarkanlah oleh kamu semua (perkataannya) dan taatilah (perintahnya).”

e) Hadis tersebut bercanggah dengan ajaran al-Qur’an ataupun hadis yang sabit daripada Rasulullah s.a.w.. Sebagai contohnya hadis palsu: “Anak Zina tidak akan masuk ke syurga sampai tujuh keturunan” yang bercanggah dengan firman Allah S.W.T.: Dan tiadalah (kejahatan) yang diusahakan oleh tiap-tiap seorang melainkan orang itulah sahaja yang menanggung dosanya; dan seseorang yang boleh memikul tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain (bahkan dosa usahanya sahaja). – al-An’aam (6) : 164


f) Hadis tersebut bertentangan dengan logik akal serta nilai-nilai keilmuan seperti hadis palsu dengan lafaz ini: “Bahawasanya bumi ini di atas batu hampar dan batu hampar di atas tanduk lembu, maka apabila lembu jantan itu menggerakkan tanduknya bergeraklah batu hampar itu.” Termasuk dalam kategori ini adalah hadis-hadis tentang khasiat sesuatu bahan makanan terhadap kesihatan manusia namun ianya ternyata bercanggah dengan ilmu perubatan seperti hadis palsu ini: “Buah terung itu adalah penawar bagi segala penyakit.”

g) Susunan kata-kata dalam hadis tersebut tidak mencerminkan ianya keluar dari mulut seorang Nabi yang mana Allah s.w.t. telah berfirman:

Dan dia tidak memperkatakan (sesuatu yang berhubung dengan agama Islam) menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri. Segala yang diperkatakannya itu (sama ada Al-Quran atau hadis) tidak lain hanyalah wahyu yang diwahyukan kepadanya. – al-Najm (53) : 3-4

Misalnya hadis palsu ini: “Melihat wajah yang tampan itu boleh mempertajamkan pandangan mata.”

h) Matan hadis tersebut mencemari sifat-sifat Allah yang maha sempurna dari sebarang bentuk kecacatan dan tidak menyerupai makhluknya seperti hadis palsu ini: “Bahawasanya Allah s.w.t. menciptakan kuda lalu dipacunya kuda itu hingga berpeluh, maka Dia menciptakan dirinya dari kuda itu.” Termasuk dalam hal ini adalah menceritakan tentang perbuatan Allah s.w.t. secara tidak benar seperti hadis: “Sesungguhnya Allah telah menciptakan langit dan bumi pada hari ‘Asyuraa.”

i) Hadis yang menerangkan pahala yang sangat besar terhadap sesuatu kebajikan yang sangat kecil. Sebagai contohnya hadis palsu yang berbunyi: “Sesuap makanan yang diberikan kepada orang lapar lebih utama dari membina seribu jamek (masjid).”

j) Hadis yang menunjukkan amal ibadah yang melampau serta menyusahkan seperti solat tanpa henti semalaman dan memilki jumlah rakaat ratusan bahkan mencecah ribuan seperti solat al-Raghaaib pada hari Jumaat yang pertama dalam bulan Rejab, zikir-zikir yang mencecah ribuan kali dan dilakukan pula tidak sesuai dengan sunnah Nabi s.a.w. seperti berteriak serta menari-nari. Sebagai contohnya adalah hadis palsu: “Jangan kalian melalaikan Jumaat pertama pada bulan Rejab kerana sesungguhnya Jumaat pertama pada bulan Rejab adalah malam yang dinamakan malaikat dengan malam raghaaib.”

k) Hadis yang menunjukkan sifat perkauman serta mencela kaum yang lain seperi hadis palsu: “Rasulullah melihat makanan, lantas baginda bersabda: “Milik siapa ini?” Al-Abbas berkata: “Milik orang-orang Habsyah, (makanan) milik mereka.” Rasulullah bersabda: “Jangan kamu lakukan (berikan), Sesungguhnya mereka jika lapar akan mencuri dan jika kenyang akan berzina.”

l) Hadis yang menerangkan dosa dan siksa yang sangat besar atas kesalahan yang kecil. Umpamanya: “Barangsiapa memakan bawang putih pada malam Jumaat, maka hendaklah dia masuk Neraka selama tujuh puluh tahun.”

Penulis yakin pada saat ini para pembaca sudah mula sedar betapa jeleknya hadis-hadis palsu ini dan telah maklum amaran keras daripada Rasulullah s.a.w. bagi mereka yang menyebarkannya. Tentu akan bermain-main di fikiran para pembaca tentang siapakah yang tergamak untuk memalsukan hadis-hadis Nabi ini. Maka berikut penulis akan senaraikan golongan yang bertanggung jawab memalsukan hadis-hadis Nabi.

a) Mereka yang memalsukan hadis dalam rangka mengajak manusia ke arah kebaikan dan menghindari kemungkaran. Dalam satu kajian teliti yang dibuat oleh Mu’ammal bin Ismail, beliau telah menemui orang yang membuatnya. Kata beliau: “Aku telah diriwayatkan Hadis ini oleh seorang Syeikh, lalu aku bertanya: “Siapakah yang meriwayatkan Hadis ini kepada anda?” Syeikh itu menjawab: “Seorang laki-laki di Madain, dia masih hidup.” Aku pergi menemui laki-laki itu lalu bertanya: “Siapakah yang meriwayatkan Hadis ini kepada anda?” Orang itu menjawab: “Saya telah diberitahu oleh seorang Syeikh di Wasith.” Aku pergi menemuinya dan berkata: “Siapakah yang meriwayatkan Hadis ini kepada anda?” Dia menjawab: Seorang Syeikh di Abadan. Saya pergi menemui Syeikh itu bersama-sama dengan Syeikh dari Bashrah tadi. Dia memegang tanganku lalu membawaku masuk ke dalam sebuah rumah, tiba-tiba aku dapati kaum sufi yang berada dalam rumah itu dan bersama-sama mereka ada seorang Syeikh mereka. Saya bertanya: “Siapakah yang meriwayatkan hadis ini kepada anda?” Syeikh itu menjawab: “Tiada sesiapapun yang meriwayatkan hadis itu kepadaku, tetapi kami telah melihat manusia telah jauh dari Al-Quran lantas kami buatlah hadis ini untuk mereka bagi memalingkan hati mereka kepada Al-Quran”.”

Mereka berpandangan tidak menjadi kesalahan untuk menyebarkan riwayat-riwayat palsu asalkan sahaja kandungan hadis tersebut membawa ke arah kebaikan. Pada tanggapan mereka kedustaan yang mereka lakukan hanyalah semata-mata untuk membantu agama Allah. Adakah mereka ini merasakan ayat-ayat al-Qur’an serta hadis-hadis Nabi tidak cukup sempurna untuk dijadikan landasan bagi tarhib dan targhib? Ternyata pemikiran rosak ini berpangkal dari kejahilan mereka terhadap syari’at Islam. Berpunca daripada tangan-tangan kotor mereka inilah maka banyak amalan-amalan bidaah tersebar dalam masyarakat. Amalan bidaah ini pernah dicela oleh Rasulullah s.a.w. dalam sabdanya:

Sesungguhnya sebaik-baik ucapan adalah Kitabullah (al-Qur’an) dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad (al-Sunnah), serta seburuk-buruk perkara adalah yang diada-adakan (bidaah) dan setiap yang diada-adakan (bidaah) adalah sesat. - Hadis riwayat Imam Muslim di dalam Shahihnya, no: 867

b) Para tukang cerita atau lebih dikenali sebagai al-Qashshaash yang mencipta hadis-hadis palsu agar orang ramai merasa tertarik dengan ceramah yang disampaikan. Apabila dia berjaya menarik perhatian orang ramai maka tentu dia akan mendapat banyak jemputan untuk berceramah dan semakin banyak pula upah yang akan diterima. Di antara contoh golongan ini adalah Maisarah bin Abdu Rabbih. Ketika ditanya: “Dari mana anda dapatkan hadis-hadis ini?” Dia menjawab: “Aku memalsukannya untuk menggembirakan orang.”


c) Para peniaga yang ingin melariskan jualannya maka diciptakan hadis-hadis palsu yang menunjukkan khasiat barangan jualannya tersebut. Sebagai contoh kita melihat mereka yang menjual ubat-ubatan berasal dari daging Dhab, maka dia membawa riwayat-riwayat yang menunjukkan ianya adalah perubatan Nabawi. Sedangkan Rasulullah s.a.w. tidak makan daging dhab.

Telah berkata Khalid bin Walid: “Ya Rasulullah adakah haram memakan dhab?”
Rasulullah bersabda: “Tidak, tetapi ia bukan makanan bagi kaumku, maka aku tidak memakannya.”
Makan dihidangkan dhab kepada Khalid lalu dia memakannya sedangkan Rasulullah s.a.w. melihat (Khalid memakannya). - Hadis riwayat Imam al-Nasa’i di dalam Sunannya, no: 4242
Hal yang sama kita dapat bagi mereka yang menjual tasbih yang diperbuat dari kayu koka, kismis jampi, capal Nabi dan air jampi yang kini telah dikilangkan dan dijualkan secara komersial. Tanpa segan-silu mereka telah meriwayatkan perkara yang palsu tentang fadilat barang jualan mereka dan ianya secara tidak langsung telah menyebabkan orang ramai sanggup berhabisan wang ringgit demi untuk mencapai fadilat palsu tersebut.

d) Golongan zindik dan munafik yang berpura-pura menjadi orang Islam bertujuan untuk merosakkan Islam dari dalam dengan membuat banyak hadis-hadis palsu. Golongan ini dikatakan telah membuat empat belas ribu hadis palsu. Abdul-Karim bin al-Auja’ sahaja telah mengaku membuat empat ribu hadis mengenai halal dan haram. Mereka ini telah membuat hadis-hadis yang menyebarkan keyakinan yang syirik, amalan-amalan bidaah, manganjurkan perkara mungkar, perkara yang melemahkan umat Islam dan lain-lain. Lihat bagaimana akidah sesat yang dibangunkan di atas dalil-dalil palsu namun ianya masih di amalkan dalam masyarakat kita seperti fahaman Nur Muhammad, Wahdatul Wujud dan Tawasul di kuburan. Ini semua adalah hasil dari serangan yang dilakukan oleh golongan zindik dan munafik melalui riwayat-riwayat palsu.

e) Kelompok fanatik mazhab juga akan mencipta hadis-hadis palsu demi untuk meninggikan kedudukan imam mazhab mereka serta menguatkan pendapat-pendapatnya. Sebagai contoh di kalangan pengikut fanatik mazhab Hanafi mereka mencipta hadis palsu untuk memburuk-burukan Imam al-Syafi’i r.h. Hadis palsu tersebut memiliki lafaz begini, Rasulullah s.a.w. bersabda: “Akan muncul di kalangan umat aku seseorang yang bernama Muhammad bin Idris (Imam al-Syafi’i) yang akan mendatangkan kerosakan kepada umat ku lebih buruk daripada iblis dan akan muncul pula di kalangan umat ku seorang lelaki bernama Abu Hanifah yang akan menjadi cahaya penyuluh umat aku.”

Penipuan serta pemalsuan sebegini juga merupakan budaya hidup kelompok Syi’ah. Maka tidak hairanlah sekiranya mereka inilah golongan yang paling banyak memalsukan hadis untuk menyokong pegangan mazhabnya yang sesat. Imam Malik r.h ketika di tanya tentang mereka beliau menyatakan: “Jangan mengajak berbicara dengan mereka dan jangan meriwayatkan daripada mereka kerena mereka adalah para pendusta.” Sebagai contohnya untuk menghina para sahabat mereka telah membuat riwayat palsu seperti ini: “Daripada Abu Ja’far yang berkata: “Semua manusia itu telah murtad setelah wafatnya Nabi kecuali 3 orang.” Aku bertanya: “Siapakah yang 3 orang itu?” Maka jawabnya : “Al-Miqdad ibn al-Aswad, Abu Dzarr al-Ghifari dan Salman al-Farisi.”

f) Terdapat juga mereka yang sengaja membuat hadis palsu demi untuk mendekatkan diri kepada penguasa bagi mendapat ganjaran duniawi. Ini adalah seperti kisah Ghiath bin Ibrahim An-Nakha’ie Al-Kufi pada satu hari datang berkunjung ke istana Al-Mahdi. Di kala itu Al-Mahdi sedang bermain burung dara (merpati) kerana beliau sangat suka dengan burung-burung merpati itu. Maka berkatalah Ghiath:
“Rasulullah s.a.w. bersabda: Tidak ada pertaruhan melainkan pada anak panah, unta atau kuda, ataupun burung.”
Hadis yang dibawa oleh Ghiath adalah benar, tetapi tambahan perkataan “ataupun burung” itu adalah perkataan Ghiath sendiri untuk tujuan membodek al-Mahdi. Al-Mahdi memahami maksud Ghiath itu lalu disuruh supaya Ghiath diberi hadiah. Dan setelah Ghiath pergi, maka Al-Mahdi berkata: “Aku naik saksi atas engkau, bahawa engkau adalah seorang pendusta terhadap Rasul.” Dan kemudian dia berkata pula: “Akulah yang mendorongnya berbuat demikian. Al-Mahdi kemudian menyuruh supaya burung merpati itu disembelih.”

g) Ada juga golongan yang mencipta hadis palsu bermotifkan politik. Sebagai contohnya ketika terjadi perselisihan di antara Muawiyah bin Abi Sufiyan dan ‘Ali bin Abi Talib maka banyak riwayat-riwayat palsu dicipta demi untuk menguatkan pihak yang disokong mereka. Bagi penyokong ‘Ali mereka membuat hadis palsu: “Apabila kamu melihat Mu ‘awiah di atas mimbarku, maka bunuhlah akan dia.” Bagi mereka yang menentang ‘Ali maka mereka mencipta hadis palsu: “Tidak ada satu pohon pun dalam Syurga kecuali tertulis atas tiap-tiap daunnya “Tiada Tuhan melainkan Allah s.w.t. dan Muhammad itu pesuruh Allah s.w.t.”, Abu Bakar al-Shiddiq, ‘Umar al-Faruq dan ‘Uthman Zun-Nuraini.”

Begitu juga bagi pengikut kerajaan Bani ‘Abbasiyah mereka mengeluarkan hadis palsu ini : “’Abbas itu ialah orang yang memelihara wasiatku dan ahli warisku.” Bagi pengikut bani Umayyah pula mereka meriwayatkan hadis palsu ini: “Orang-orang yang kepercayaan itu ada tiga orang; Aku (Muhammad), Jibril dan Mu’awiah.”

Demikianlah beberapa contoh golongan yang secara sengaja menempah tempat duduk mereka di neraka dengan mencipta hadis-hadis palsu. Penulis yakin setelah melihat ciri-ciri hadis palsu serta golongan yang bertanggungjawab menciptanya maka sedikit-sebanyak kesan-kesan buruk yang disebabkan oleh hadis palsu ini terhadap masyarakat akan jelas terbayang di minda para pembaca. Menyedari hakikat ini para ulamak hadis semanjak zaman berzaman telah merumus serta menerapkan kaedah-kaedah ilmu hadis demi untuk memudahkan umat Islam mengenali hadis-hadis palsu tersebut. Di antara karya-karya cemerlang warisan ulamak hadis adalah seperti al-Dhu’afa karya Imam al-Bukhari, al-Dhu’afa wa al-Matrukun karya Imam al-Nasaa’i, Mizan al-I’tidal karya Imam al-Dzahabi, Tahzib al-Kamal oleh al-Mizzi, al-Maqaashid al-Hasanah Fii Bayaan Katsiir Min al-Ahaadiits al-Musytahirah ‘Ala al-Alsinah karya al-Hafidz as-Sakhawy, Taqrib al-Tahzib oleh al-Hafidz Ibnu Hajar al-‘Asqalani, al-Laali’ah al-Mashnu’ah karya Imam as-Suyuthi, al-Maudhu’at oleh Ibnul Jauzi, Tanzihu al-Syari’ah al-Marfu’ah’An al-Ahadis al-Syari’ah al-Mawdhu’ah oleh Ibnu Iraq al-Kittani dan karya Syaikh al-Albani bertajuk Silsilah al-Hadis al-Dha’ifah wal al-Mawdhu’ah serta banyak lagi. Sewajarnya pihak yang bertanggungjawab di Malaysia ini menyambung warisan yang ditinggalkan oleh para ulamak hadis ini dengan menubuhkan sebuah Institusi Hadis peringkat kebangsaan yang akan memantau serta membasmi penyebaran hadis-hadis palsu mahupun lemah (dha’if) dalam segala bentuk sama ada secara penulisan mahupun lisan. Jumlah mereka yang pakar dalam bidang hadis di Malaysia sebenarnya adalah begitu sedikit dan ini juga membuka ruang untuk hadis-hadis yang palsu dan lemah dipergunakan secara semberono. Semoga dengan penubuhan institusi yang sedemikian rupa, ianya akan dapat melahirkan lebih ramai alim-ulamak dalam bidang hadis di negara kita Malaysia.

GAMBAR-GAMBAR DI SEKITAR IBFKL2009, PWTC

Akob & warga AFN menyerbu IBFKL2009 PWTC, 25hb April 2009 (Sabtu)

Akob dan Warga al-Fikrah.Net bergambar bersama En Jamal (yang Berjangut Perang), Pengurus Besar Syarikat Penerbitan Jahabersa. Jahaberasa merupakan syarikat buku yang banyak menyokong akob. Mereka telah menerbitkan 5 buku akob. Berurusan dengan Jahabersa memang mudah. Dari kiri Cikgu Rahim (Founder www.al-fikrah.net), akhi Luqman, akhi Iman & Taqwa, Syaikh Tuan Hassan Tuan Lah (founder www.al-fikrah.net), akob & En. Jamal)

Akob tengah membelek buku di IBFKL2009

Akob dan Ustaz Mohd Fikri Che Hussain dan Isteri di IBFKL2009

JOM JUMPA AKOB DI IBFKL2009

Assalaamu'alaikum

Kepada sesiapa yang kebetulan berada di IBFKL2009 PWTC pada hari Sabtu 25hb April 2009 dan terserempak dengan akob silalah memperkenaklan diri.

Insya Allah akob n frens akan berada di hadapan Riverside Cafe, PWTC tepat jam 2.30 ptg.

Jumpa anda di sana

Sekian Wassalaam

PUISI : HADIRNYA KESEDIHAN

MESTI BELI : KAMUS ARABIC - ENGLISH - BM

Mengandungi lebih drpd 25,000 entri dgn ketebalan 768 m/s
Harga pasaran: RM 50

Hubungi: Dr. Mohd. Puzhi (013-2065060)

BUKU BARU : Amalan Sunat Hari Jumaat & Surah al-Kahfi

Amalan Sunat Hari Jumaat & Surah al-Kahfi
Harga: RM4.50
Penulis: Mohd Fikri Che Hussain
Muka surat: 88
Penerbit: Jahabersa

Buku ini berjudul Amalan Sunat Hari Jumaat dan Surah al-Kahfi merupakan buku pertama penulis mengenai soal Fiqh Islam. Buku ini dibuat secara ringkas untuk memudahkan masyarakat umum mengetahui kepentingan hari Jumaat dan amalan yang digalakkan dilakukan pada malam dan siangnya.

Buku ini lebih bersifat santai bagi para pembaca dengan ditekankan beberapa buah hadis sebagai hujah bagi setiap perkara yang belum lagi diketahui oleh para pembaca untuk diamalkan. Beberapa tips biasa seperti kelebihan hari Jumaat, mereka yang tidak bersolat Jumaat tiga kali berturut-turut dsbgnya, tidak dinyatakan hadis sebagai hujahnya memandangkan perkara ini sudah biasa didengari dan disepakati oleh rakyata Malaysia dan nusantara.

Penekanan yang lain adalah beberapa amalan sunat yang digalakkan beserta hadis yang menyokongnya. Lalu penulis turut mengepilkan 5 buah surah yang disunatkan untuk kita membacanya pada hari Jumaat sama ada siang atau malamnya seperti surah al-Kahfi.

Surah lain pula seperti Surah al-Sajadah dan al-Insan yang dibaca pada solat Subuh pagi Jumaat. Manakala surah lain seperti Surah al-Jumu’ah dan al-Munafiqun digalakkanuntuk imam membacanya pada waktu solat Jumaat. Selain dua surah tersebut terdapat juga surah lain yang digalakkan imam membacanya pada waktu solat Jumaat iaitu surah al-A’la dan al-Ghasyiyah.

Tujuan lain penulis mengarang buku ini kerana ada pihak yang ‘bising’ bahawa bidaah membaca Surah Yaasin malam Jumaat. Disebalik kebisingan itu, tiada satu solusi yang boleh kita ambil untuk menghentikan pengamalannya di seluruh masjid nusantara ini. Lalu penulis terfikir untuk menggerakkan satu fenomena baru bagi memenuhkan ruangan masjid kita berlandaskan SUNNAH Rasul sallallahu ‘alaihi wasallam yang mulia dengan pengamalan surah al-Kahfi pada hari tersebut.

Sokongan segelintir pihak tidak akan merancakkan fenomena ini. Tetapi apabila mereka diterangkan terlebih dahulu aspek KECINTAAN kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam dan cuba mengikuti setiap petunjuknya. Maka usaha ini akan lebih berkesan dan mendatangkan manfaat bersama. Marilah kita bersama menukarkan pengamalan majlis membaca surah Yaasin di masjid dan surau kepada surah al-Kahfi, kerana hal ini lebih ‘hampir’ kepada sunnah berbanding Yaasin yang dianggap sunnah oleh majoriti masyarakat kita. Insya Allah!

Kandungannya

1- Mukadimah
2- Kelebihan dan Keistimewaan Hari Jumaat
3- Perkara Sunnah yang dilakukan pada hari Jumaat
4- Bacaan Surah al-Quran yang digalakkan dalam solat Subuh Pagi Jumaat
5- Bacaan Surah al-Quran yang digalakkan pada siang dan malam Jumaat
6- Bacaan Surah al-Quran yang digalakkan imam membacanya semasa solat Jumaat (I)
7- Bacaan Surah al-Quran yang digalakkan imam membacanya semasa solat Jumaat (II)