Rabu, 9 Julai 2008

Majalah i May 2008 : WAJIBKAH BERPEGANG KEPADA MAZHAB


WAJIBKAH BERPEGANG KEPADA MAZHAB?
Oleh Mohd Yaakub bin Mohd Yunus

Antara isu yang sering diperdebatkan adalah tentang kewajipan untuk mengikuti hanya satu mazhab di dalam segala perkara berkaitan dengan fekah.. Di dalam masyarakat Islam di Malaysia telah tersebarnya pandangan bahawa sekiranya seseorang itu tidak mengikuti satu mazhab tertentu dalam sesuatu ibadah maka dia telah dianggap melakukan talfiq (mengikuti hukum tentang sesuatu perkara daripada pelbagai mazhab). Pada tanggapan mereka mengamalkan talfiq adalah sesuatu perbuatan yang diharamkan dan amal ibadah yang tidak bertaklid atau mengikuti hanya pada satu mazhab adalah tidak sah.

Sebelum penulis menjawab kekeliruan di atas, ingin penulis sisipkan beberapa Firman Allah S.W.T tentang kewajiban kita untuk mencontohi Rasulullah s.a.w. dalam apa jua keadaan.

Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik, iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredhaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat, serta ia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak (dalam masa susah dan senang). - al-Ahzaab (33) : 21

Ayat ini merupakan pokok dan dasar yang agung dalam anjuran dari Allah S.W.T. untuk mencontohi Rasulullah s.a.w., baik dalam perkataan, perbuatan mahupun keadaan atau keperibadian baginda.

Seterusnya Allah S.W.T. berfirman:

Dan tidaklah harus bagi orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan - apabila Allah dan Rasul-Nya menetapkan keputusan mengenai sesuatu perkara - (tidaklah harus mereka) mempunyai hak memilih ketetapan sendiri mengenai urusan mereka. Dan sesiapa yang tidak taat kepada hukum Allah dan Rasul-Nya maka sesungguhnya ia telah sesat dengan kesesatan yang jelas nyata. - al-Ahzaab (33) : 36

Ayat ini jelas menunjukkan bahawa apabila Allah S.W.T. dan Rasul-Nya telah menentukan hukum ke atas sesuatu perkara, maka tidak diperbolehkan untuk sesiapapun menentang hukum-hukum tersebut. Sesungguhnya manusia tidak memiliki pilihan selain tunduk atas segala yang telah diputuskan oleh Allah S.W.T. dan Rasul-Nya.

Firman Allah S.W.T.:

Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada "Ulil-Amri" (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) Rasul-Nya - jika kamu benar beriman kepada Allah dan Hari Akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu) dan lebih elok pula kesudahannya. - al-Nisaa’ (4) : 59

Melalui ayat di atas Allah S.W.T. mewajibkan bagi kita sekiranya terjadi sesuatu perselisihan pendapat samada dalam perkara yang pokok atau cabang dalam agama, hendaklah dirujuk semula kepada al-Qur’an dan al-Sunnah untuk mendapatkan kepastian tentang pandangan mana yang lebih benar dan tepat. Keengganan mencerminkan sikap seseorang yang tidak beriman sepenuhnya kepada Allah S.W.T. dan hari akhirat.

Maka dengan berdalilkan ayat-ayat di atas, Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah berpendirian untuk tetap berada di atas sunnah Rasulullah s.a.w. dalam apa jua bentuk ibadah. Berpijak atas dasar ini maka telah wujud kesepakatan antara keempat-empat imam mazhab untuk mengutamakan al-Qur’an dan hadis-hadis Nabi shalallahu 'alaihi wasallam dari pendapat mereka sendiri malah mereka melarang keras manusia untuk bertaklid kepada mereka apabila pendapat mereka bertentangan dengan Kitabullah dan hadis-hadis tersebut.

Telah berkata Imam Abu Hanifah r.h:
Kalau saya mengemukakan suatu pendapat yang bertentangan dengan al-Qur’an dan Hadis Rasulullah s.a.w., tinggalkanlah pendapatku itu. - Dinukil daripada buku Sifat Shalat Nabi shalallahu 'alaihi wasallam oleh Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani, Media Hidayah, ms. 55

Imam Malik bin Anas r.h pula telah berkata:
Saya hanyalah seorang manusia, terkadang salah, terkadang benar. Oleh itu, telitilah pendapatku. Bila sesuai dengan al-Qur’an dan al-Sunnah, ambillah; dan bila tidak sesuai dengan al-Qur’an dan al-Sunnah, tinggalkanlah. - Dinukil daripada buku Sifat Shalat Nabi, ms. 55-56

Sementara itu Imam Muhammad bin Idris al-Syafi’i r.h berkata:
Bila suatu masalah ada hadisnya yang sah dari Rasulullah s.a.w. menurut kalangan ahl al-Hadis, tetapi pendapatku menyalahinya, pasti aku akan mencabutnya, baik selama aku hidup mahupun setelah aku mati. - Dinukil daripada buku Sifat Shalat Nabi, ms. 59

Selanjutnya Imam al-Syafi’i r.h juga pernah berkata:
Bila kalian menemukan dalam kitabku sesuatu yang berlainan dengan hadis Rasulullah, peganglah hadis Rasulullah itu dan tinggalkanlah pendapatku itu. - Dinukil daripada buku Sifat Shalat Nabi, ms. 58

Imam Ahmad bin Hanbal r.h pula menyatakan sebagai berikut:
Barangsiapa yang menolak hadis Rasulullah s.a.w., dia berada di jurang kehancuran. - Dinukil daripada buku Sifat Shalat Nabi, ms. 51

Oleh itu bolehlah kita rumuskan bahawa mazhab sebenar keempat-empat imam tersebut berdiri atas tiga prinsip utama iaitu :

1) Kesahihan hadis Rasulullah s.a.w.



2) Jika pendapat mereka bertentangan dengan sabda Nabi s.a.w. mereka menolak pendapat mereka dan mengambil sabda Nabi s.a.w.



3) Jika ada hadis yang sahih dalam suatu masalah yang bertentangan dengan pendapat mereka, maka mereka menarik kembali pendapat mereka, baik ketika mereka masih hidup mahupun sesudah mereka meninggal.

Menurut Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah tidak ada seorang imam atau ulamak pun yang terpelihara dari melakukan kesilapan dan kesalahan walaupun mereka telah mencapai darjat ilmu yang sangat tinggi. Manusia yang maksum (tidak berbuat salah) hanyalah Rasulullah s.a.w.. Oleh itu bukanlah menjadi satu kesalahan untuk meninggalkan pendapat mazhab masing-masing apabila terjumpa hadis yang sahih dari Rasulullah s.a.w.. Ini telah dipraktikkan oleh para pengikut imam-imam tersebut. Sebagai contohnya anak murid Imam Abu Hanifah iaitu Muhammad bin Hasan dan Abu Yusuf telah menolak satu pertiga dari pendapat gurunya. Begitu juga dalam apa jua bentuk ibadah ianya bukanlah menjadi satu kesalahan untuk mengikuti (ittiba’) sunnah Nabi s.a.w. dan meninggalkan pendapat mazhab rasmi negara kita iaitu mazhab al-Syafi’i kerana keempat-empat Imam Mazhab termasuk Imam Muhammad bin Idris al-Syafi’i sendiri tidak rela pendapat mereka lebih diutamakan dari al-Qur’an dan al-Sunnah.

Mendahulukan hadis Nabi s.a.w. dari pendapat mazhab masing-masing bukanlah perbuatan talfiq yang tercela, malah telah menjadi kesepakatan bahawa kewajipan dalam beribadah adalah dengan mencontohi Rasulullah s.a.w. dalam segala permasalahan. Mazhab-mazhab hanya bertindak sebagai sarana untuk memudahkan kita memahami hukum-hukum yang terkandung dalam al-Qur’an dan al-Sunnah.

Menurut Syaikh al-Albani r.h:

Sesungguhnya penyeru untuk kembali kepada al-Sunnah tidak bermaksud meninggalkan semua mazhab yang ada baik secara global mahupun secara rinci, bahkan mereka (yang mengajak untuk kembali kepada sunnah Nabi s.a.w. - Pen) senantiasa menghargai mazhab-mazhab tersebut dan menghormati para imam mazhab sambil bergantung pada pandangan para imam untuk memahami al-Kitab dan al-Sunnah. Mereka hanya meninggalkan pendapat para imam apabila jelas bertentangan dengan al-Kitab dan al-Sunnah. - Muhammad Nashiruddin al-Albani, Risalah Ilmiah Albani, Pustaka Azzam, ms. 42

Tentang amalan memilih-milih antara mazhab atau talfiq maka tidak ada satu nas dari al-Qur’an dan hadis yang mengharamkannya. Begitu juga tidak ada satu nas dari al-Qur’an dan al-Sunnah yang mewajibkan kita hanya mengikuti satu mazhab sahaja. Yang wajib kita patuhi tanpa berbelah bagi adalah Allah dan Rasul-Nya. Firman Allah S.W.T :

Sesungguhnya perkataan yang diucapkan oleh orang-orang yang beriman ketika mereka diajak ke pada Kitab Allah dan Sunnah Rasul-Nya, supaya menjadi hakim memutuskan sesuatu di antara mereka, hanyalah mereka berkata: "Kami dengar dan kami taat": dan mereka itulah orang-orang yang beroleh kejayaan. Dan sesiapa yang taat kepada Allah dan Rasul-Nya dan takut melanggar perintah Allah serta, menjaga dirinya jangan terdedah kepada azab Allah, maka merekalah orang-orang yang beroleh kemenangan. - al-Nuur (24) : 51-52

Telah berkata Syaikh al-Islam Ibnu Taymiyyah r.h dalam Majmu’ al-Fatawa (jilid 22, ms. 252):

Apabila seorang pengikut mazhab Abu Hanifah, Malik, al-Syafi’i atau Ahmad lalu dia melihat dalam sebahagian masalah mazhab lain ternyata lebih kuat lalu dia mengikutinya, maka dia telah melakukan sesuatu yang baik. Dia tidak menyalahi agama mahupun kredibilitinya. Bahkan sikap ini adalah lebih benar dan lebih dicintai Allah dan Rasul-Nya s.a.w. berbanding seseorang yang taksub kepada tokoh tertentu selain Nabi, seperti orang yang taksub kepada Malik atau al-Syafi’i atau Ahmad atau Abu Hanifah serta menganggap pendapat tokoh tersebut adalah benar yang mesti diikuti dan tidak boleh mengikuti pendapat imam yang berbeza (pendapat) dengannya. Sesiapa yang melakukan sedemikian, dia adalah orang jahil, sesat bahkan mungkin menjadi kafir…

Syaikh Muhammad Sulthan al-Maksumi al-Khajandi r.h pula berpendapat:

Mazhab-mazhab adalah pendapat dan pemahaman orang-orang berilmu dalam beberapa masalah serta ijtihad. Pendapat, ijtihad dan pemahaman ini tidak diwajibkan Allah dan tidak pula diwajibkan oleh Rasul-Nya kepada seseorang untuk mengikutinya. Di dalamnya (pendapat mazhab-mazhab tersebut – pen) terdapat kemungkinan betul dan salah, dan tidak ada yang betul-betul benar kecuali yang berasal dari Rasul s.a.w.. Seringkali terjadi para imam memiliki satu pendapat dalam sesuatu masalah lantas apabila mereka melihat kebenaran berlawanan dengan pendapat tersebut, lalu mereka menarik kembali pendapat. - Muhammad Sulthan al-Maksumi al-Khajandi, Perlukah Bermazhab, Penerbit Aras Sarana Widia, ms. 54.

Dr. Yusuf al-Qaradhawi telah berkata:

Yang terpenting adalah, hendaklah engkau mengetahui bahawa taklid seorang awam kepada salah seorang imam merupakan hal yang dibolehkan sesuai dengan kaedah dan darjatnya dan ia bukan merupakan satu kewajipan sebagaimana yang dikatakan oleh sebahagian ulamak kebelakangan. Ini kerana tidak ada satupun yang wajib kecuali apa yang telah diwajibkan oleh al-Qur’an dan al-Sunnah. Kenyataannya, kedua-dua sumber tersebut tidak mewajibkannya. Berdasarkan hal ini tidak ada larangan bagi seorang Muslim untuk bebas mengikuti sesuatu mazhab tertentu atau bertanya kepada salah seorang ulamak yang mudah dihubunginya berkenaan sesuatu masalah yang dihadapinya tanpa harus terikat kepada seorang imam sahaja sehingga tidak boleh bertanya kepada imam yang lain.

Jalan inilah yang ditempoh oleh para sahabat dan orang-orang yang mengikuti jejak mereka pada abad-abad terbaik umat ini. Allah telah menghindari mereka daripada praktik taklid yang tercela ini (iaitu terbatas kepada satu imam atau mazhab sahaja).

Orang yang paling penting diberi kebebasan dalam menentukan mazhab mana yang ingin diikutinya ialah orang-orang baru memeluk Islam. Mereka boleh sahaja mengikuti apa yang sebenarnya tidak ditetapkan oleh Allah Ta‘ala, iaitu bertanya kepada mana-mana ulamak yang mereka kehendaki. Juga sebaiknya untuk mereka dikarang buku-buku yang bersifat sederhana yang menjelaskan ajaran Islam tanpa terikat kepada satu mazhab tertentu. - Dr. Yusuf al-Qaradhawi, Bagaimana Berinteraksi Dengan Peninggalan Ulama’ Salaf , Pustaka al-Kautsar, ms. 118.

Selanjutnya Dr. M. Said Ramadhan al-Buthi pula berkata:

Tidaklah menjadi satu kewajipan bagi seseorang muqallid (mereka yang bertaklid) untuk mengikuti salah satu mazhab tertentu, atau menjadi satu perkara yang haram baginya untuk berpindah-pindah mazhab. Begitu pula telah menjadi suatu kesepakatan kaum muslimin, bahawa seorang muqallid dapat memilih atau mengikuti salah satu mujtahid jika telah diyakini kebenaran mazhab-mazhab dan pendapat-pendapatnya, seperti seseorang berpindah-pindah kepada salah satu dari keempat imam mazhab.

Maka seandainya, pada masa sekarang ada yang melarang untuk berpindah-pindah mazhab, orang itu telah masuk dalam kategori fanatik yang menyesatkan, yang telah menjadi suatu kesepakatan kaum Muslimin untuk meniadakannya.

Suatu yang harus diketahui bagi seorang peneliti, tidak ada pertentangan bahawa tidak ada hukumnya bagi seorang muqallid untuk tidak mengikuti satu mazhab sahaja, atau berpindah-pindah ke mazhab yang lain. Artinya tidak ada kewajipan untuk terikat kepada salah satu mazhab tertentu, sama dengan tidak ada pelarangan untuk terikat kepada salah satu mazhab. - Dr. M. Said Ramadhan al-Buthi, Madzhab Tanpa Madzhab Bid’ah Dalam Syari’at Islam, Pustaka al-Kautsar, ms. 9.

Tambah beliau lagi:

Seorang muqallid jika dapat memahami suatu permasalahan dengan memahami dalil-dalilnya, baik dari al-Qur’an, hadis, atau kaedah ushuliyyah, maka wajib baginya untuk melepaskan diri dari mengambil pendapat imam-imam mazhab, apabila telah mampu melakukan ijtihad sendiri berdasarkan keilmuan yang dimiliki. - Madzhab Tanpa Madzhab Bid’ah Dalam Syari’at Islam, Pustaka al-Kautsar, ms. 9-10.

Dengan ini boleh kita simpulkan bahawa Ahl al-Sunnah berpendapat yang wajib dicontohi ialah Rasulullah s.a.w. seorang yang terpelihara dari melakukan kesilapan (maksum), selain baginda s.a.w. maka perkataan sesiapapun boleh ditolak termasuklah keempat-empat imam mazhab tersebut. Ini sebagaimana yang diperkatakan oleh Imam Malik r.h sendiri: “Siapapun perkataannya boleh ditolak dan diterima, kecuali Nabi shalallahu 'alaihi wasallam sendiri.” (Dinukil daripada kitab Sifat Shalat Nabi, ms. 56) Oleh itu tindakan sesetengah pihak yang melihat kesempurnaan sesuatu ibadah itu hanya diiktiraf sekiranya ianya secocok dengan mengikuti hanya satu mazhab adalah satu tindakan yang tidak tepat dan bertentangan dengan syari’at. Budaya taksub mazhab sebegini harus dikikis dari jiwa setiap umat Islam. Apa yang penulis ingin tekankan sebenarnya tidak ada salahnya untuk mengikuti mazhab asalkan pendapat mazhab itu tidak lebih diutamakan dari al-Qur’an dan hadis Nabi shalallahu 'alaihi wasallam. Dalam ertikata lain sekiranya di dalam sesuatu mazhab itu terdapat amalan yang bercanggah dengan al-Qur’an dan al-Sunnah maka hendaklah ditinggalkan pendapat mazhab tersebut. Diakibatkan oleh bisikan syaitan, wujud dikalangan umat Islam yang begitu taksub terhadap mazhab masing-masing sehingga mereka beranggapan hanya mazhab mereka sahaja yang benar dan wajib ditaati dalam apa jua keadaan. Menurut Syaikh Muhammad Sulthan al-Maksumi al-Khajandi r.h:

Dari sanalah (sikap fanatik mazhab – pen) munculnya saling membenci, saling meninggalkan, saling menghasut dan takbur, hingga urusan umat Islam berantakan dan persatuan menjadi cerai-berai. Jadilah mereka santapan orang-orang Eropah dan penindas. Bukankah setiap imam Ahl al-Sunnah rahimahumullah itu merupakan imam kita dan kita di barisan mereka? Sangat disesalkan orang-orang fanatik ini! Ya Allah, tunjukilah kami dan mereka ke jalan yang lurus. - Syaikh Muhammad Sulthan al-Maksumi al-Khajandi, Perlukah Bermazhab, ms. 86.

6 ulasan:

Tanpa Nama berkata...

Assalamu'alaikum,

Saudara, saya telah meneliti pendapat2 saudara yg dikasihi dlm blog saudara. Allahu a'lam, tetapi bagi saya, ternyata saudara seperti terkeliru dengan byk pendapat yang ada mengenai permasalahan bermazhab ini. Saudara seperti mencampur adukkan pendapat yang saling bertentangan, mungkin kerana saudara mengambil "petikan" drpd buku2 tersebut tidak secara penuh dan mencukupi. Sebagai contoh yang paling jelas, saudara mengambil pendapat dari Al-Khajnadi dan Al-Bouti, walhal Al-Bouti telah mengkritik keras pendapat2 drpd Al-Khajnadi.

Memang, semua Imam mazhab melarang keras kita fanatik kepada mazhab2 mereka. Memang, mereka mengatakan sekiranya kita terjumpa hadith Rasulullah s.a.w. yg bertentangan dgn pendapat mereka, maka terimalah hadith tersebut. Tetapi perlu diingat beberapa perkara.

Pertama, mereka rahimahumullah sendiri berpegang kepada Sunnah Rasul s.a.w. Mereka merupakan ahli hadith, para2 jemaahyg bersama2 dlm "school of thought" mereka juga merupakan campuran ahli2 hadith, ahli quran, seerah, bahasa arab dan adab. Sedangkan al-Bukhari sendiri memberitahu, bahawa beliau telah menghafal beratus ribu hadith, tetapi sendiri terkeliru untuk mengeluarkan hukum pada pendapatnya sendiri, sehingga beliau mengikut mazhab Shafi'ee.

Kedua, kata2 mereka merupakan pengi'tirafan bahawa mereka adalah manusia yg tidak terpelihara drpd melakukan kesalahan, tidak seperti Rasulullah s.a.w. yang maksum. Kata2 mereka sebenarnya adalah sebagai tanda rendah diri mereka. Memang, mereka tidak terpelihara drpd melakukan kesilapan, tetapi pada pendapat saudara, siapakah yang lagi dekat kepada kesilapan: adakah kita yang cuba mengeluarkan hukum sendiri berdasarkan drpd hadith yg kita temui, ataupon mereka yg di dalam "school of thought" tersebut.

Ketiga, as-Shafi'ee berkata, bahawa sekiranya kita terjumpa hadith yg sahih, maka itulah pegangan nya. An-Nawawi berkata, itu menjadi halnya hanya sekiranya seseorang itu telahpon meneliti semua kitab as-Shafi'ee (feqah ataupon hadith) dan mengetahui kenapa as-Shafi'ee berpegang dengan sesuatu hadith dan tidak berpegang dengan sesuatu hadith yg lain. Ini kerana as-Shafi'ee ada berijtihad dengan tidak hanya mengambil makna tersurat sesuatu hadith, tetapi juga apa yg berlaku di sebalik hadith tersebut. Beliau mempunyai alasan/sebab yg kukuh mengapa beliau tidak mengambil sesuatu hadith yg jelas maksud tersuratnya sebagai asas ijtihadnya.

Sheikh Ramadan al-Bouti pernah bersolat di sebelah pelajarnya yg menggerak2kan jarinya ketika tasyahhud (dlm pendapat as-Shafi'ee tidak perlu menggerakkan jari, tetapi ditegakkan ketika perkataan "La" dlm syahaadah). Setelah selesai solat, Sheikh bertanya, mengapa dia berbuat demikian. Dia berkata, ada hadith drpd Rasulullah s.a.w. berkenaan menggerakkan jari tersebut. Sheikh bertanya, adakan telah diselidiki kesahihannya, maka dia berkata "owh, nanti saya akan tanyakan pada fulan bin fulan". Sheikh berkata, adalah lebih tenang baginya dan bagi Sheikh itu sendiri, sekiranya dia mengatakan yang dia berbuat demikian kerana mengikut Imam Malik, bukannya kerana beberapa hadith yang ditemuinya. Kerana sebagai contoh, dalam hadith Rasulullah s.a.w. tentang menggerakkan jari ketika tayahhud, terdapat perkataan "harrik" iaitu gerakkanlah (jari). Para pejuang salafi mengutuk sesiapa yg tidak menggerakkan jari (terutamanya mazhab as-Shafi'ee) setelah terdapat dalil jelas drpd hadith. Seperti mereka tidak sedar yang kita (mazhab as-Shafi'ee) mengangkatkan satu jari ketika perkataan "La" itu juga adalah secucuk dengan "harrik" tersebut. Maka saya mencabar sesiapa yg merasa dirinya hebat untuk mengeluarkan pendapat terus daripada hadith tanpa bertanyakan kepada para mujtahid: bagaimanakah dia mengetahui perkataan "harrik" itu maksudnya 'sentiasa menggerakkan jari sepanjang tayahhud' ataupon 'menggerakkan jari ketika perkataan "La" '.
Terdapat banyak lagi perkara/permasalahan yang dibincangkan oleh para pejuang salafi seperti menjaharkan bacaan Bismillah, membaca Qunut ketika subuh dll, dan mereka cuba merumuskan pendapat mereka berdasarkan hadith yang ditemui oleh mereka, padahal tidaklah diketahui keadaan hadith tersebut, sebab berlaku hadith tersebut, dan tidak mendalam kefahaman bahasa arab mereka.

Adapon wajib ke atas kita mengikut Imam (mufti/mujtahid) sekiranya kita tidak mampu mengeluarkan ijtihad sendiri, dan ini sememangnya menjadi kes bagi hampir kita semua pada zaman sekarang. Kerana Allah berfirman di dalam surah Al-Anbiya': "Maka tanyalah kepada orang yang mengetahui sekiranya kamu tidak mengetahui"

Perkara penting yg perlu diingat, bahawa jika seseorang itu mengikut seseorang Imam/mazhab sahaja kerana percaya dia diwajibkan berbuat demikian, maka dia telah tersilap. Dan jika dia selalu bertukar2 Imam/mazhab kerana percaya Allah mengharamkan untuknya berpegang pada hanya satu Mazhab, maka dia pon tersilap. Dibolehkan seseorang mengikut hanya seseorang Imam/mazhab kerana 1. Kepercayaan kita pada dalamnya ilmu Imam tersebut (dan bukannya setelah diteliti sendiri nas2 para Imam, lalu dipilih yang paling sahih pada pendapatnya, kerana jika kita berbuat demikian, maka kita telah mengisytiharkan diri kita sebagai seorang mujtahid), 2. kerana faktor geografi (sukar untuk mendapatkan pendapat Imam lain) dan 3. kemudahan untuk mempelajari pendapat Imam tersebut (seperti mudah untuk mendapatkan buku2 beliau dan sbgnya). - Rumusan dari Al-Bouti.

Memang betul jika seseorang itu fanatik dan menganggap bahawa mazhab yg dipegangnya itu yg paling betul, maka dia telah silap. Tetapi, adakah menjadi satu kesalahan baginya jika dia hanya ber'amal dengan satu mazhab dan mengatakan "hanya mazhab ini sahaja yang aku tahu"?

Sekadar itu dahulu, insya-Allah. Maka jika seseorang mahu mengikut pendapat as-Shafi'ee tentang pendapat air musta'mal itu, maka dipersilakan, jangan teragak2 (sila teliti kembali pendapat as-Shafi'ee mengenai air musta'mal, kerana memang ada pendapat tersebut). Dan jika seseorang mahu mengabaikan prinsip air musta'mal tersebut, juga dipersilakan, tetapi kerana mengikut pendapat Imam yg diikuti, dan bukan kerana pendapatnya sendiri berdasarkan penelitian pada hadith2 Rasulullah s.a.w. Tetapi, adalah terbaik jika kita semua mengikut pendapat as-Shafi'ee di Malaysia, kerana jika itu yg paling mudah didapati di Msia ini, dan jika seseorang itu tersilap dalam urusan fiqh, mudah untuk ditegur dan saling ingat-mengingati kerana pendapat yang selalu digunapakai di sini adalah as-Shafi'ee.

Allahu a'lam.

Mohd Yaakub Mohd Yunus berkata...

Wa'alaikumussalaam Warahmatullah

Secara ringkasnya begini.

Pertama Saya ada kedua-dua buku al-Bouthi dan al-Khojandi. Sebenarnya pendapat kedua-dua ulamak tersebut boleh digabungkan. Al-Bouthi tersilap menyatakan bahawa al-Khojandi mengharamkam mazhab 100% yang sebenranya tidak demikian. Kekeliruan al-Bouthi ini telah diperjelaskan oleh Syaikh al-Albani dalam perdebatan beliau. Yang benar kedua-dua membenarkan talfiq dan membanteras taksub mazhab bukan mengharamkan mazhab.

Kedua : Tidak benar dakwaan imam al-Bukhari bermazhab al-Syafi'i

Ketiga : Kami tidak menyuruh semua orang melakukan instinbat hukum sendiri. Kita menyemai budaya ittiba'. Saya ada artikel dalam bab ini. Insya Allah nanti kami akan turunkan.

Keempat : Dalam menurut sunnah Nabi dan mengutamakannya darai pendapat sesiapapun, ini adalah perintah Allah dan Rasul-Nya.

Kelima : bab mengerak-gerak jari kita menerima kedua-dua pendapat menggerak-gerakkan jari dan tidak menggerak-gerakkanya kerana kedua-duanya terdapat dalil yang sah. Sedangkan mengangkat jari hanya ketika Laailaahaillallah, maka itu tak ada dalil

Keenam : Dalam bab hadith kami hanya mengikuti takhrij Ahlul Hadis dan merekalah yang lebih menguasai bidang ini dan syarah-syrah oleh para ulamak Ahlus Sunnah. Rajin-rajin membaca kitab syarah hadis kemudian baru kita dalam memahami betapa terbukanya mereka dalam bab mazhab ini.

Ketujuh : Kami tidak mengharamkan mazhab. Kami hanya menentang taksub mazhab. Keduanya memiliki perbezaan yang besar

Akhirnya, kita sebenarnya meiliki banya persamaan dari perbezaan.

Terima kasih banyak-banyak dengan komentar akhi.

Semoga ukhwah kita akan berterusan

Tanpa Nama berkata...

Assalamu'alaykum,

Saudara Akob yang dikasihi. Saya tidak mengetahui apa yang ada di dalam fikiran saudara, hanya saudara sendiri lah yang lebih mengetahuinya. Saya akui, alhamdulillah, saudara mempunyai penguasaan agama yang lebih dalam drpd orang biasa.

Cuma satu isi penting yang saya ingin saudara Akob renung sedalam2nya. Blog saudara ini mungkin dibaca oleh ratusan (mungkin ribuan) pelawat yang kefahamannya tidak seperti saudara. Cubalah Akob mintak tolong seseorang baca baca blog Akob ni, dan tanyakan padanya apa pandangannya tentang pendapat2 Akob. Saya percaya, ramai akan merumuskan bahawa "hey, Islam ini mudah je rupanya, kita ada Al-Quran dan As-Sunnah, kenapa nak ikut Imam2 atau mazhab2 yang bukan maksum ni?" walaupon mungkin bukan mesej ini yang saudara Akob ingin sampaikan.

Ramai penulis blog sekarang gemar membincangkan sesuatu isu dengan mengemukakan ayat2 al-Quran dan hadith2 drpd Rasulullah s.a.w. Saudara inginkan atau tidak, para pembaca akan mendapat mesej bahawa 'kita sebenarnya patut berpegang kepada hadith yang sahih apabila bertemu dengannya', dan akan meninggalkan 'step' yang penting, iaitu bertanya kepada Ulama'.

Ini bukan rekaan. Ibu saudara saya pon terikut sekali dengan pendapat ini. Di rumahnya, beliau ada buku tentang 'Solat Jama' dan Qasar berdasarkan Hadith'. Buku itu hanya melontarkan hadith2, tanpa penerangan panjang lebar tentang hadith tersebut. Maka beliau berkata, bahawa kita boleh qasar jika lebih dr 3 batu kerana ada hadith tersebut, sedangkan tidaklah diketahui kekuatann hadith tersebut, keadaanya, dan sebagainya.

Inilah yg saya sangat risaukan yang telah pon meracuni ramai rakyat Malaysia. Akhir kata, semoga niat ikhlas saudara mendapat keredhaan Allah.

'Abid

Mohd Yaakub Mohd Yunus berkata...

W'alaikumussalaam Warhmatullah

Terima Kasih atas komentar saudara.

Pertamanya saudara kenalah ikuti buku-buku saya yang telah berada di pasaran. Begitu juga artikel-artikel saya yang telah disiarkan dalam akahbar-akhbar dan
majalah. Dan seterusnya bacalah blog saya pada masa-masa yang mendatang. Dengan itu Insya Allah saudara akan fahami manhaj saya.

Setakat ini respond yang kami terima, alhamdulillah sungguh menggalakkan. Tiada dari kalangan pembaca saya setelah membaca buku atau artikel saya terus
keesokkan harinya menjadi anti mazhab. Apa yang ingin kami timbulkan adalah semangat untuk mendalami ilmu agama. Di Malaysia sudah seakan-akan menjadi
budaya bahawa orang awam hanya perlu bergantung kepada ilmu-ilmu yang disampaikan oleh Ustaz-Ustaz di masjid-masjid, Orang awam tidak boleh meneiliti
ilmu-ilmu agama takut nanti berguru dengan syaithan. Ironinya kebanyakkan aliran-aliran yg diwartakan sesat oleh Jabatan-Jabatan Agama di Malaysia, pendiri
ajaran tersebut majoritinya terdiri dari mereka yang mengaku sebagai kiyai-kiyai, ustaz-ustaz, tok syaikh-tok syaikh malah ada yang serbannya lebih besar dari
bakul. Orang awam pula yang dididik dengan budaya taklid buta hanya menerima sahaja apa yang disampaikan mereka ini apatah lagi jika pengajarnya itu kelihatan
alim dan awark dengan janggutnya, jubahnya dan serbannya. Kita ingin membanteras budaya taklid buta ini kepada budaya taklid celik atau yang kita klasifikasikan
dengan budaya ittiba'. Budaya ini mengajar di samping kita mengikuti pendapat para ulamak maka hendaklah kita juga melihatkan dalil-dalil yang membelakangi
pendapat mereka. Disamping ijazah dari timur tengah, status, jubah, jangut dan serban mereka hendaklah kita melihat dalil yang dipakai oleh mereka. Kita ingin
mencetus semangat untuk menimba ilmu di kalangan orang awam. Kita nak banteras pemikiran "apa yang Ustaz tuh cakap semua kena terima", kepada budaya "apa
yang Ustaz itu cakap apa dalilnya". Itulah sebabnya agaknya sesetengah Ustaz mula terasa kurang senang kerana orang awam mula meminta dalil tentang pandangan
mereka sedangkan Ustaz tersebut pun sebenarnya hanya taklid sahaja tanpa mengetahui dalilnya. Itulah ringkasnya misi kami.

Apa yang nak digusarkan, setiap pandangan kami akan kami perturunkan dalil dari al-Qur'an dan al-sunnah. Jika dalil dari al-Qur'an, kami pastikan tafsiran sesuai
dengan kitab-kitab tafsir yang muktabar. Dan jika dalil dari hadis, kami akan memberi rujukan hadis tersebut dan kekuatan darjat hadis menurut piawaian
ulamak-ulamak hadis. Kemudian kami lihat pula syarah hadis tersebut merujuk kepada kitab-kitab syarah hadis. Fahaman kami terhadap al-Qur'an dan al-hadis
adalah berdasarkan fahaman generasi al-Salafussoleh yakni generasi tiga kurun terbaik umat Islam. Setelah itu kita bawa pula pandangan-pandangan ulamak dari
kalangan empat-empat Imam Mazhab yang muktabar dengan mengutamakan pandangan Imam al-Syafi'i. Pelik bin hairan sekiranya ketelitian sebegini dalam
berhujah boleh menyebabkan kekeliruan melainkan sekiranya mereka yang buat-buat keliru itu telah terlebih dahulu taksub dengan pandangan yang telah sedia ada.
Hanya kelompak yang taksub akan merasakan slogan kembali kepada al-Qur'an dan al-Sunnah bertujuan untuk membasmi mazahab-mazahab dalam Islam.

Adakah kami menyuruh membelakangi ulamak? Ini hanyalah sangkaan anda semata-mata. Kami sememangnya menyuruh semua pembaca kami hadirkan diri dalam
kuliyah-kuliyah agama. Pelajarilah ilmu agama demi kesejahteraan duniawi dan ukhrawi. Namun pada masa yang sama hendaklah kita meningkatkan research kita
sendiri. Bukalah kitab-kitab especially yang bersangkutan dengan amalan harian kita dan akidah. Bila tak faham rujuklah kepada guru-guru kita. Tinggalkan budaya
taklid yang hanya sesuai dengan mereka yang memiliki kelemahan dalam berfikir dan terapkan budaya ittiba'. Kami mengklasifikasikan manusia kepada 3 bahagian.
Muqallid, Muttabi' dan Mujtahid. Inilah perbezaan di antara al-Bouthi dan Khojandi/al-Albani. al-Bouthi hanya membahagikan manusia kepada muqallid dan
mujtahid. Jadi tak benar kami menyeru semua orang awam untuk jadi mujtahid! Seruan kami adalah membentuk muttabi'. Untuk menjadi muttabi' kena selak
buku-buku ulamak dan melihat sendiri pendalilan mereka.

Tentang qasar perlukan lebih dari dua marhalah. Kalau ikut budaya taklid, dah ulamak kata kena lebih dari 2 marhalah maka kenalah ikut. Dalam bab ini kita kena
himpunkan hadis-hadis tentang musafir Nabi saw dan lihat semua dalil-dalil dan teliti kekuatannya. Ternyata hadis tentang qasar ikut jarak 2 marhalah itu dha'if .

Diriwayatkan dari Ibnu ‘Abbas radhiallahu 'anhu: “Wahai penduduk Mekah, janganlah kamu sekalian mengqasarkan sembahyang (bagi jarak perjalanan) yang
kurang dari 4 barid (2 marhalah) iaitu dari Mekah ke Asfan.” Berkata Imam al-Syaukani rahimahullah:

Hadis ini tidak boleh dijadikan hujjah kerana dalam sanadnya (jalur perawi yang meriwayatkan hadis ini) terdapat Abdul Wahhab bin Mujahid bin Jubair, dia adalah
matruk (tertolak). Imam al-Nawawi juga menyatakan beliau adalah pendusta. Menurut al-Uzdy, riwayat ini tidak sah darinya (iaitu dari Ibnu ‘Abbas radhiallahu
'anhu) kerana perawi yang meriwayat darinya adalah Isma’il bin Iyash dan dia adalah dha’if (lemah di kalangan orang-orang Hijaz) dan Abdul Wahhab tersebut
adalah orang Hijaz. Yang benar, hadis ini adalah mauquf (terhenti) pada Ibnu ‘Abbas, sebagaimana yang ditakhrij oleh al-Syafi’i darinya dengan sanad yang shahih.
[Imam Muhammad al-Syaukani, Nailul Authar, jld. 3, ms. 481.]

Hadis yang mauquf adalah perkataan atau perbuatan atau taqrir (persetujuan) yang disandarkan kepada seorang sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Riwayat
mauquf tidak dijadikan hujjah dalam menentukan hukum agama kecuali jika terdapat ijma’ (kesepakatan) di kalangan para sahabat. Ternyata dalam permasalahan ini
tidak wujud kesepakatan di kalangan para Sahabat radhiallahu 'anhum tentang jarak 4 barid atau 2 marhalah sebagai batas minima yang diperbolehkan
mengqasarkan sembahyang. Yang lebih patut diunggulkan adalah hadis shahih yang menujukkan baginda telah mengqasarkan solat dalam musafir yang kurang dari 2
marhalah asalkan persyaratan musafir telah dipenuhi. Untuk perbahasan penuh sila rujuk buku saya SEMBAHYANG JAMAK DAN QASAR ADALAH
SEDEKAH ALLAH terbitan Jahabersa

Kenapa hadis yang sahih ditolak? Ini yang kita katakan budaya taklid menyebabkan kita beranggapan pendapat yang tidak selari dengan amalan kebiasaan sebagai
mengelirukan bahkan ada yang kata sesat. Sedangkan bila kita melihat al-Hadiz Ibnu Hajar al-Syafi'i rahimahullah bila mengsyarah hadis-hadis (Rujuk kitab Fathul
Baari) tentang jarak perjalanan yang diperbolehkan qasar solat maka beliau terbuka dengan pandangan tidak membatasi jarak 2 marhalah. Sekarang kita ingin
bertanya siapa yang sebenarnya tidak melihat perbahasan ulamak dan tafsiran sebenar ulamak terhadap hadis-hadis?

Begitulah sedikit komentar saya terhadap ulasan saudara. Semoga ada manfaatnya.Mari kita sama-sama memartabatkan al-Qur'an dan al-Sunnah dengan
mebasmikan budaya taksub mazhab.

Kenapa saudaramemakai id anonymous. Perkenalkanlah diri semoga dapat kita rapatkan ukhwah sesama kita

Sekian Wassalaam

IbnuNafis berkata...

Assalamu'alaikum,

Setelah saya membaca buku dr said ramadhan al bouti, nampaknya anda ini bukan sahaja mengelirukan. Bahkan sebenarnya telah berbohong dalam beberapa aspek.

Saya membaca buku Bahaya Bebas Mazhab menunjukkan bahawa dr said ramadhan al bouti mengkritik sheikh al khajandi tentang pendapatnya yang secara total mengharamkan mazhab. Bahkan turut mengkritik albani yang senada dengan al khajandi dan beliau (said ramadhan al bouti) sendiri telah berbahas dengan albani sendiri.

Bahkan Albani sendiri telah membuat satu pendapat yang amat berbahaya dengan mengatakan mazhab hanafi sama dengan bible yang ada sekarang.

Nampaknya pendapat tuan menggunakan kalam albouti yang kononnya dapat digabungkan dengan albani adalah satu fitnah yang besar.

Mohd Yaakub bin Mohd Yunus berkata...

Assalaamu’alaikum

Pertamanya di dalam artikel tersebut tidak ada satu kenyataan pun yang menyatakan bahawa pandangan Syaikh al-Albani dan al-Bouthi adalah 100% sama. Malah sekiranya dilihat kepada maklum balas saya kepada komentar pembaca lain sebelum ini, saya telah nyatakan bahawa terdapat perbezaan pandangan di antara kedua-dua Syaikh tersebut berkaitan dengan buku Syaikh al-Khojandi. Al-Bouthi memandang bahawa Syaikh al-Khojandi mengharamkan 100% mazhab sedangkan al-Albani menyangkal pendapat tersebut dan menyatakan bahawa al-Khojandi hanyalah mengharamkan taksub mazhab. Ini dapat kita perhatikan melalui transkrip perdebatan di antara al-Albani dan al-Bouthi. Jika dilihat latar belakang penulisan buku al-Khojandi tersebut ternyata pandangan al-Albani adalah lebih benar. Buku ini menjelaskan tentang seorang pelajar di Jepun ingin memeluk Islam lantas dipujuk dengan keras oleh para fanatik mazhab untuk mengikuti mazhab mereka sehingga menyebabkan pelajar tersebut menjadi keliru dengan gelagat pentaksub mazhab tersebut. Lalu al-Khojandi menulis bukunya itu.

Keduanya untuk bersikap adil maka hendaklah kita membaca secara bersama buku al-Bouthi, buku-buku atau risalah-risalah al-Albani berkaitan isu mazhab, buku al-Khojandi dan meneliti sendiri skrip perdebatan di antara al-Albani dan al-Bouthi. Setelah kesemua tersebut dilakukan baru kita mampu untuk melihat beberapa persamaan yang penting di antara al-Albani, al-Khojandi dan al-Bouthi yang sebenarnya juga selari dengan artikel saya. Apa yang artikel saya ingin sampaikan adalah:

1) Tidak salah untuk bermazhab, yang salah adalah taksub mazhab
2) Talfiq tidak diharamkan.
3) Taqlid juga tidak diharamkan secara total
4) Kedua pendapat yang mewajibkan taqlid dan mengharamkan mazhab adalah ghuluw (ekstrem)

Ketiga yang mengaku bahawa terdapat persamaan pendapat di antara al-Bouthi dan al-Albani dalam isu mazhab ini adalah Syaikh al-Bouthi sendiri di dalam mukadimah kitab tersebut untuk cetakan yang kedua. Apa kata al-Bouthi tentang perdebatan beliau dan al-Albani:

PERTAMA : (Syaikh al-Albani) terlalu membesar-besarkan judul buku ini (jika diterjemahkan bermakna) Tidak Bermazhab Adalah Bid’ah Paling Berbahaya Yang Mengancam Syari’ah Islam. Menurut beliau (al-Albani), saya tidak membentangkan dalam buku ini sesuatu yang menunjukkan kebenaran dari judul yang menyeramkan.

KEDUA: Dalam pandangan beliau (al-Albani), saya belum dapat memahami apa yang dinginkan oleh al-Khojandi dalam risalah beliau yang dibantah oleh buku saya. Yang sesuai dengan pandangan Syaikh Nashir (al-Albani), bahawa beliau (al-Albani) TIDAK mengingkari keberadaan dan perkembangan mazhab-mazhab, dan TIDAK mengingkari pembolehan taqlid mazhab-mazhab tersebut bagi mereka yang belum mecapai darjat ijtihad. Akan tetapi yang beliau (al-Albani) TIDAK benarkan adalah fanatik kepada mazhab-mazhab dengan menyisihkan dalil-dalil yang telah diketahui. INILAH TITIK TEMU DI ANTARA KAMI BERDUA (iaitu al-Bouthi dan al-Albani), sehingga kami anggap tidak diperlukan lagi terjadi pertentangan dalam masalah ini.

Demikian ringkasan pandangan beliau (al-Albani) yang dikemukakan pada pertemuan di antara kami, yang berlangsung selama tiga jam.

Dari pertama saya sudah katakan kepada beliau (al-Albani), bahawa buku ini pada keseluruhannya bersesuaian dengan judul tersebut. Sebenarnya maksud utama dari penjelasan saya dalam buku ini adalah keberadaan kaum muslimin yang belum mampu mengambil satu hukum secara terus dari al-Qur’an dan hadis, baik pada zaman sahabat, tabi’in dan orang-orang setelah mereka. Diperbolehkan bagi mereka untuk mengikuti salah satu daripada para Imam yang telah mencapai tingkatan mujtahid. Setiap mereka diperbolehkan untuk pindah kepada mujtahid yang lain (boleh untuk talfiq – pen).

Sekian nukilan kata-kata Syaikh al-Bouthi. Adakah al-Nafis masih beranggapan saya telah melakukan pembohongan? Akhir kata saya ingin menucapkan terima kasih kepada al-Nafiz kerana sudi melontarkan pendangan saudara. Saya amat menghargai segala komentar yang ikhlas dengan niat untuk saling nasihat-menasihati. Maklum balas yang ikhlas amat saya hargai agar ianya boleh dijadikan sebagai check & balance untuk diri saya sendiri.

Sekian Wassalaam